389.记事五：

我曾看见一份文件从天堂传给灵人界中的一个社群，那里有两个教会的主教，以及下属的牧师和长老。这份文件包含对他们的一个劝诫，即劝他们承认主耶稣基督是天地之神，如祂自己所教导的(马太福音28:18)，并放弃他们关于信仰使人称义，无需律法行为的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文件，其中许多人用自己的判断来思考并谈论了文件的内容。然而，领受之后，过了一段时间，他们彼此说：“让我们听听主教们怎么说。”主教们听了；他们反驳并谴责了它。事实上，这个社群的主教们因活在世上时所吸收的虚假，心里已经刚硬了。因此，经过短暂的商讨，他们把这份文件送回它所来自的天堂。当这事发生时，在一阵窃窃私语之后，大多数平信徒收回了他们之前的同意；然后，他们之前在属灵事物上闪闪发光的判断之光突然熄灭了。在他们再次被劝诫、敦促重新考虑这个问题，但徒劳无功后，我看到这个社群沉下去了，我没有看到它沉得有多深；因此，它从那些只敬拜主，厌恶唯信称义的人的视线中消失了。

几天后，我看到大约一百人从低地，就是那个小社群沉没的地方升上来。他们走近我，其中一个人说：“请听听我们非同寻常的故事。当我们沉下去时，像一片沼泽一样的地方出现在我们面前，但很快又变得像干地，然后变得像一个小镇，我们中的许多人都在那里有自己的房子。第二天，我们一起商量该怎么办。许多人说，我们应该去找教会的那两位主教，温和、礼貌地指出，他们将文件送回它所来自的天堂，导致这一切发生在我们身上。”他们的确选出了几个人去找主教，和我说话的这一位就是其中之一。他继续说：“我们当中有一个人在智慧中超越其他人，他对主教们说了下面一番话：‘我们相信，教会和宗教在我们中间比在其他人中间更繁荣，因为我们听说，我们享有最强的福音之光。然而，我们中的一些人从天上得到光照，并在这光照中得到一种感知，即：如今的基督教界不再有任何教会，因为没有宗教。’

“主教们回答说：‘你在说什么呀？教会不是在有圣言、认识救主基督、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些的确属于教会，事实上构成教会；但它们并不构成人之外的教会，而是构成人之内的教会。’他进一步说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不建立在圣言上的地方吗？当世界的救主，即教会的神本身没有被靠近时，教会还能存在吗？谁能否认宗教就是避恶行善？有哪种宗教教导说，唯独信仰拯救人，而不是仁爱和信仰一起拯救人？有哪种宗教教导说，从人发出的仁爱只是道德和文明的仁爱？谁看不出，在这种仁爱里面没有宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界没有一个民族或人民不把仁之良善，即善行视为一切拯救，或说世界上所有非基督教的民族都认为仁之良善，即善行具有拯救的力量。事实上，宗教的全部都在于良善，教会的全部都在于教导真理，并通过真理教导良善的教义。如果我们接受从天上降下来的那份文件所包含的内容，我们将何等荣耀啊！’

“然后，主教们回答说：‘你的话太好高骛远了。行动中的信仰，即完全称义和得救的信仰，不就是教会吗？状态中的信仰，即发出和完善的信仰，不就是宗教吗？孩子们，抓住这一点吧，这是你们必须理解的。’但我们智慧的发言人说：‘教父们啊，请听我们说！按照你们的教导，人岂不认为行动中的信仰只不过是一根木头吗？一根木头能被复活，从而成为一个教会吗？按照你们的观念，状态中的信仰不就是行动中的信仰的延续和发展吗？因此，既然按照你们的教导，一切拯救的力量都在于信仰，丝毫不在于来自人的仁之良善，那么宗教在哪里呢？’然后，主教们回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不知道唯信称义的奥秘；人若不知道这些奥秘，就不知道救赎之路的内在性质。你们的路是外在的，是平民的路；你若愿意，就走上这条路吧；只要知道，一切良善都来自神，无一来自人；因此，人凭自己在属灵事物上没有任何能力。那么，人如何能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“对此，我们的发言人非常愤慨，回答说：‘我比你们自己更了解你们称义的奥秘，我清楚地告诉你们，我在这些奥秘里面只看到幽灵或幻觉。宗教不就是承认神，避开并憎恨魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界有哪个拥有某种宗教的人不知道这一点？承认神和爱神，不就是实行良善，因为良善属于神并来自神吗？避开和憎恨魔鬼，不就是停止作恶，因为邪恶属于魔鬼并来自魔鬼吗？换句话说，你们行动中的信仰，你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可以说，你们唯信称义的行动，教导一个人要实行属于神并来自神的任何良善，或避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？一点也没有；因为你们已经规定，救赎既不取决于行善，也不取决于避恶。此外，你们状态中的信仰，你们称之为发出并完善的信仰，和行动中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外，因为你们在你们的奥秘中说，既然救赎是白白的恩赐，那么人怎能通过他自己所行的任何良善得救时，这信仰如何能被完善呢？你们又说，凡人所行的良善，不都是寻求功德的吗？而事实上，一切功德不都只属于基督吗？因此，为了救赎而行善就是将只属于基督的东西归于我们自己，因而是一种自我称义和自我拯救的渴望。你们进一步补充说，当圣灵做一切事，无需来自人的任何帮助时，任何人怎能行善呢？当来自人的一切良善本身都不是良善时，还需要什么来自人的任何额外或辅助的良善呢？等等。

“‘这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是为了消除善行，即仁之良善而人为发明的诡辩和诡计，以确立你们的唯信。由于你们在信仰上，以及总体上在教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看作一根木头，或一个毫无生命的雕像，而不是看作照神的形像被创造的人，他已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解和意愿，相信和爱、说话和行动的能力，尤其在属灵事物上，因为人凭它们而为人。如果人在属灵事物上不貌似凭自己思考和行动或运作，那么圣言、教会、宗教和敬拜有什么用呢？你们知道，出于爱向邻舍行善就是仁爱。然而，你们不知道仁爱是什么，尽管仁爱就是信仰的灵魂和本质；既然仁爱是信仰的灵魂和本质，那么与仁爱分离的信仰不就是死的信仰吗？死的信仰只是幽灵。我之所以称它为幽灵，是因为雅各称没有好行为的信心不仅是死的，而且是属鬼魔的(雅各书2:14-26; 3:13-15)。’

“这时，其中一个主教当听到他的信仰被称为死的、属鬼魔的，是幽灵时，变得如此愤怒，以至于从头上扯下主教冠，扔到桌子上，说：‘我不会戴上它，直到我向我们教会信仰的敌人报了仇。’他摇摇头，喃喃自语，惊呼道：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠前面有一块薄薄的金片，上面刻着：‘唯信称义。’这时，突然有一个怪物从地里上来，它有七个头，脚像熊，身体像豹，嘴巴像狮子，与启示录(13:1, 2)描述的那只兽一模一样，它的像被造和敬拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵般的怪物从桌子上抓起主教冠，拉开帽檐，把它戴在它的七个头上。然后，它脚下的地面裂开了，它又沉入低地。看到这一幕，主教惊呼：‘暴力！暴力！’于是，我们离开了他们；看哪！我们面前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看到了我们以前所在的天堂。”这一切都是那个灵人告诉我的，他与其他一百个人已经从低地升上来了。

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。