389.记事五：
我曾看见一份文档从天上降到精灵界的一个社群，那里有两个主教，还有下级教士和长老。这份文档劝诫他们承认主耶稣基督为天地之神，如祂所教导的（马太福音28:18），并放弃“唯信称义、无需律法所规定的行为”的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文档，还有很多人认真思考并明智谈论了其中的内容。但领受之后，他们又彼此说：“我们去听听主教的意见吧。”于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却反对并拒绝它。因为这个社群的主教由于在世时所吸收的虚假而已变得心硬。因此，简短地商讨之后，他们将这份文档送回它所来的天堂。做完这事，有些人小声嘀咕一阵后，绝大多数平信徒就放弃之前要接受的打算，然后，他们原本明亮的在属灵问题上的判断之光忽然熄灭了。再次劝诫徒劳无用后，我看到这个社群沉了下去，尽管我无法看到有多深，但它却沉没在那些单单敬拜主、反对唯信称义之人的视线之外了，
几天后，我看见约一百人从这个小区所沉入的低地上来了。他们靠近我，其中一位说：“请听听这次非同寻常的经历。我们沉下去后，就发现一个看似沼泽样的地方，很快又像干地，后来变成一个小镇，很多人在里面找到自己的家。第二天，我们聚在一起商讨该做些什么。许多人说，我们应当去教会的两位主教那里，礼貌地指出：由于他们将文档退回它所来的天堂，才导致这种事临到我们。我们还选出几个人作为代表去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘我们一直以为，比起其他人，教会和宗教信仰更与我们同在，因为我们听到有人说，我们享有最强烈的福音光照。但我们当中有些人从天上得到启示，这启示伴随着这样的理解力：如今的基督教界再没有一个教会，因为没有了宗教信仰。’
主教说：‘你说的这都什么呀？教会不就在有圣言、知道基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘它们属于教会，因为它们构成教会。但它们是让教会在人里面，而不是在人外面。’他继续说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教导基于保罗所说的一句被错解的话，而不是基于圣言的地方吗？若不靠近这个世界的救主，就是教会的神祂自己，教会还能存在吗？谁会否认宗教就是避恶、行善？有哪种宗教会教导唯信拯救，而不是信与仁一起拯救？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱仅仅是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界有哪个民族会将一切救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，整个宗教信仰就在于良善，整个教会就在于教导真理，并藉着真理教导良善的教义。如果我们发自内心欣然接受从天上传下来的文档，我们的命运将何等荣耀！’
“然后，主教说：‘你的话定位太高了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？你必须认识到这一点，我的孩子。’然而，我们智慧的发言人说：‘前辈啊，请听！照你的信条，人在想象行为中的信时，岂不类似一块木头？一块木头能被复活，从而成为一个教会吗？照你的想法，状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你的信条，既然一切拯救力在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘。人们不了解其中的奥秘；凡不解这些奥秘的人都无法内在地知道救赎的方法。你的方法是外在的，只适合普通百姓。若你愿意，随你便吧。不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人，因此，在属灵的事务上，人凭自己没有丝毫能力。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’
“对此，我们的发言人愤慨地回复道：‘对于你所说的唯信称义的奥秘，我不比你知道的少！坦白告诉你，我在你所谓的奥秘中，除了幽灵外，没有看见任何内在的东西。宗教信仰不是要承认神、避开并憎恶魔鬼吗？神是善之本，魔鬼是恶之本，不是这样吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？因为善是神的、来自神而行善不就是承认并热爱神吗？因为恶是魔鬼的、来自魔鬼而停止作恶不就是避开并憎恶魔鬼吗？换一种方式说：你们行为中的信，就是你们称之为称义并得救的信，或换句话说，你们唯信称义的行为教导你们去行出属于神并来自神的善行吗？或教导你们避开邪恶，因为它属于魔鬼并来自魔鬼吗？根本就没有！因为你们固执地认为，这二者当中都没有救恩。你所说状态的信，就是你称之能发出并完善的信，是什么，不是和行为中的信是一回事吗？你将人貌似凭自己所行的一切善都排除在外，因你在自己的奥秘中声称，救恩是白白赐给的，人怎能凭自己所行之善而得救，既如此，那么这信如何得到完善呢？此外你还说，人所行之善还有不邀功的吗？而事实上，一切功德属于基督。因此，为了救赎而行善就是将唯独属于基督的东西归于自己，因而是渴望自己称义与拯救。你又说，圣灵会成就一切，无需人的协助，在这种情况，人如何能行出一件善事？既然来自人的一切善本质上根本不是善，那么何必要有人的额外良善呢？诸如此类。
“‘还有很多其它问题。这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是诡辩和哄骗，旨在除掉好行为，也就是仁爱善行，以便牢固确立你们唯信的教义。因为你们在关乎信，以及总体上关乎属于教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看成木头，或无生命的雕像，而不是照神形像所造的人。而人已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解力和意愿，以及信和爱、言和行的能力，尤其在属灵的事务上，因为使一个人成为人的，正是它们。如果人在属灵事务上不貌似凭自己思考和行动，那么圣言、教会和宗教，以及敬拜成什么了？你们知道，出于爱向邻行善就是仁爱。然而，你们却不知道何为仁爱。可是，仁却是信的灵魂和本质。既然仁是信的灵魂和本质，那么脱离仁之信岂不成了死信？死信纯粹是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为雅各声称，没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的（雅各书2:14-26;3:13-15）。’
“这时，其中一位主教一听到他的信被称为死的、恶毒的，是幽灵，勃然大怒，扯下教冠扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔：‘那个雅各！那个雅各！’教冠前面有一个盘子，上面刻着：‘唯信称义’。这时，有一个怪兽突然从地面冒出来，它有七头，脚如熊，身如豹，嘴如狮，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样，还像被造来叫人拜的兽像（13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上。接着，它脚下的这个地面裂开了，这怪兽沉了下去。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们，看哪，我们面前出现了台阶。我们便拾级而上，回到地上，进入天堂之光，就是我们先前所在的地方。”这就是与那一百个同伴从低地上来的精灵告诉我的故事。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。