388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。

531.对此，我补充这则记事：
有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”
这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）
马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在启示录11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”
奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”