387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。

962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。
“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：
从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)
这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。
何西阿书：
以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。
诗篇：
我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)
此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。
以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。
路加福音：
撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)
这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。
路加福音：
拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)
拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。
起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：
耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)
“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。
摩西五经中的这些话也具有相同的含义：
耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)
此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。。
由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。