387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。

启13:9
808.启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些处于对真理的理解，随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的，就让他听”的含义清楚可知，“凡有耳的，就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节)；因此，这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人，是因为“有耳，并听”表示理解真理和感知良善；理解真理属于思维，感知良善属于情感；这两者都属于耳朵或听觉，因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉，以及意愿的情感；因此，“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此，“听”某人表示理解，向某人“侧耳”表示服从，“听从”是指这两者。
如前所示，教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信，因为它不包含来自任何真理的生命；我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，祂是天堂的神和大地的神，通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理，并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁，就是那些避开邪恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪之人；因为人的内在通过如此行而洁净，当这内在被洁净时，人就被主引领，而不是被自我引领；人被主引领到何等程度，就在何等程度上热爱真理并接受它们，也意愿并实行它们。这信就是得救之信。
“凡有耳的，就让他听”这句话主要的意思是，他们应当接受并相信：主的神性在祂的人身里面，也就是说，祂的人身是神性。在基督教会，尤其在那里的学者当中，关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁，只在简单人当中还留有一丝痕迹，这难道不奇怪吗？因为简单人认为神是一个人，而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念，只有头上围绕光环的一个人的概念，这从古人的著作，以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神，并称祂为耶和华，这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主，这从主在约翰福音中的话清楚看出来：
在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
这个地球的居民从远古时代就有神-人，或神性人身的观念，这一点从他们的偶像，以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来；同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念，是因为它是从天堂流入的；事实上，在天堂，没有人能思想神，除非神处于人的形式。如果他不这样想，那么他对神的思维就会破灭，他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式，天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而，对神的这种观念作为一切观念之首，却在当今世上的学者当中被根除了，可以说到了这种程度：当仅仅说神是一个人时，他们就不能思想它。
这就是为何甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了；由此导致很少有人在想到主时，会想到祂的神性，而是认为祂跟他们自己一样，是一个人。然而，凡对神性持有这种观念的人，无论他是谁，都不能进入天堂；相反，一旦踏上通往天堂的道路，他就会被赶回去。因此，这就是“凡有耳的，就让他听”的主要意思。