387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。

1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知：“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人；“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么，可参看前文(AE 696a, 836节)。
(关于植物王国续)
(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。前面说明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是一种属灵的情感，就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源，这一点尤其从天堂里的植物明显看出来；例如，它们照着天使的情感出现在那里，也代表这些情感，以至于天使在它们里面，如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感；此外，它们也照着天使的情感而变化；不过，这发生在社群之外。唯一的区别是，从属灵之物中在其居间部分，情感以动物的形式出现，从属灵之物中在其终端，也就是那里的土地上，情感以植物的形式出现。因为属灵之物，即它们的源头，在居间部分是活的，但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命，或说它所保留的生命，只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样，由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲，来自灵魂的生命或活物终止于它们。
植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，乍一看，这一点不像是真的，因为一个是活的，另一个不是活的。然而，事实就是如此，这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物；而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表，或动物出现的方式，同样从植物的外表，或植物出现的方式就能知道天使和灵人，因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质：一个动物可以变成一株相对应的植物，一株植物可以变成一个相对应的动物。
天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级，或情感元素；我听说，甚至感知到，在每种情况下，这都是一样的。此外，我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群，因而与这些社群的情感的对应关系，因为在灵界，社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到园子，小树林，森林和树木，以及各种植物；在那里，它们照着各自的起源而具有属灵含义，或表示属灵物体，这些属灵物体都与情感有关。
因此，灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于：在灵界，它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在；但在自然界，它们的起源被植入种子，它们每年都从种子中长出来。此外，自然界还有两种属性，即时间和随之而来的时序(succession)，空间和随之而来的延伸；但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中；在灵界，它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上，植物会瞬间长出来，也会瞬间消失，但只有当天使退出或离开时，这种情况才会发生；只要他们留下来，植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。