387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。

1114.“她怎样待你，也要怎样待她”表示与他们的恶行相对应的地狱惩罚。这从“怎样待人，也要怎样待他”的含义清楚可知，“怎样待人，也要怎样待他”是指按报应的法则进行报应，因而是指给予与恶行相对应的惩罚。但由于这些话是对那些按照劝诫从巴比伦中出来，也就是说，放弃这种宗教说服，并警惕它的人说的，并且这些人处于仁爱，从而不会报复，因此不惩罚其他人，所以这些话表示与恶行相对应的地狱惩罚。论到他们，经上说，这些人要“报应她”，后来又说“按她的作为加倍地报应她”，“用她调和的杯加倍调给她”，这些话与字义上的圣言的风格是一致的(字义上的圣言是照着表象来写的)，也就是说，他们要为向他们所行的不义而报仇。经上在字义上也说，主自己发怒，惩罚，出于报复行动；然而，发怒和报复在主里面是不存在的，或不可能的，因而在那些被主引导，并从祂生活的人里面也是不存在的，或不可能的。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在基督教界，有些人为自己形成了这种概念：神是一种普遍力量，或说他们对神的概念类似他们对宇宙的概念；有些人认为祂是在其至内层的自然界；有些人认为祂是在某种以太领域的云；有些人认为祂就像一束光；有些人则根本没有任何概念；几乎没有人形成神是人的概念；然而，神就是人。基督徒对神形成这些概念有几个原因。第一个原因是，根据他们的教义，他们相信有三个彼此不同的神性位格；父，一个不可见的神，以及主，但祂在其人性方面不是神。第二个原因是，他们相信神是一个灵；他们将灵想象成风、空气或以太，而事实上，每个灵都是一个人。第三个原因是，基督徒因没有生活的唯信而变得世俗化，并因自我之爱而变得肉体化；一个世俗和肉体的人是看不见神的，除非从空间来看，因而看神就像宇宙或自然界中的整个至内层，从而像是延伸了的。但从空间决看不到神，因为灵界没有空间；灵界的空间是来自相似性，或类似于空间的某种东西的表象。
每个感官人都以这种方式看见神，因为他在言语之上的思维极少；属于言语的思维对自己说“眼睛所看到的和手所摸到的，我知道是存在的”，它将其它一切当成纯粹的话语，或推测性的问题而搁置一边。这些就是基督教界没有神是一个人的概念的原因。事实上，没有这种概念，就会有对它的反感，你若检查自己，并想到神性人身，就会看到这一点；然而，主的人性或人身是神性。不过，持有上述观念的，与其说是头脑简单的人，不如说是聪明人，因为许多聪明人被自我聪明的骄傲蒙蔽了双眼，因而迷恋知识(科学)，或说迷恋他们所知道的，正如主在马太福音(11:25; 13:13–15)中所说的。但要让这些人知道，所有视神为人的人都从主那里看见祂，其他所有人则从自我那里看见祂；那些从自我那里看见的人并没有看见。