387.记事三：
当两位天使从我的视线消失后，我发现右边有座园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去，只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵（在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵）回头看见我，便出了园子向我走来，说：“你愿和我一同进入公园吗？你会看到、听到奇妙的事。”于是，我便和他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多人）都是渴慕真理的人，因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自认为很聪明的人都看不见它，更不用说自认为足够智慧的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于，这些人缺乏对真智慧的热爱，这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到：与他不知道的东西相比，他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水，因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小，故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想，很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏，所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦：它高耸于地面之上，呈四方形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入，得到允许后，我拾级而上。当我进到里面时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的，整座殿，从透明的殿顶到墙体，都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来，我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是善用（the good of use），”他说。“没有善用，爱和智慧什么也不是，纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中，它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物，否则，其中任何一个都什么也不是。离了智慧，爱什么也不是，它为了某个目的而在智慧中成形，又为了这个目的而在用中成形。所以，当爱藉着智慧付诸于用时，它就有了实际的存在，因为它在行为中得以实现。这三者很象目的，原因和结果；目的若不藉着原因而实现于结果，什么也不是。若取走三者中的任何一个，整体就会化为乌有，仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是，无仁之信亦如此；没有行为的仁与信同样如此；但它们在行为中就会成为某个事物；该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样，意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力，就像眼睛没了视觉功能；二者脱离行为，就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿，因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是，而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以为了它们得以存在，一个必须扩展成另一个；它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，它们终止于第三者。正因如此，数字三在圣言中表示完整和完全。既如此，我就纳闷有些人声称只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，一个离了另一个什么也不是，二者一起却没有第三个，同样什么都不是。”
不过，这时，我提出一个问题：“人不可以有仁有信却不行出来吗？人不可以热衷于某事，也去思想它，却不做出来吗？”天使灵回答我说：“这是不可能的，除非是理论上；这不会实实在在发生；他必须处于行动的努力和意愿中；意愿或努力本质上就是行动，因为它是行动的持续努力；当被导向一个目标而外显时，它就变成一个行动。因此，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就象是外在行动。

1112.“她的不义，神已经想起来了”表示来自邪恶的虚假把他们与主分离了。这从“想起来”和“不义”的含义清楚可知：“想起来”当论及神时，是指把主与他们自己分离(对此，我们稍后会提到)；“不义”是指来自邪恶的虚假，因为“公义”(the just)是指来自良善的真理，因此“不义”是指来自邪恶的虚假。“公义”(the just)之所以是指来自良善的真理，是因为文明的公义只是属于法律的文明真理，文明的公平(civil equity)是也属于法律的良善。事实上，正如法律意愿公义，它也意愿公平；因为正如一切真理都必须来自良善，一切公义都必须来自公平；正如一切真理都属于良善，一切公义都属于公平，反之亦然。这两者无法分离，因为如果它们分离，公平不再是公平，所谓的公义不是公义。同样，良善和真理无法分离，因为如果它们分离，良善不是良善，真理也不是真理。说这些话是为了让人们清楚知道，“不义”在此表示来自邪恶的虚假。
“她的不义，神已经想起来了”之所表示邪恶之虚假把他们与主分离了，是因为之前的话，即“她的罪已滔天”，表示他们的邪恶关闭了天堂；当天堂向人关闭时，主就被分离了；后面这话的含义从前面那话的含义可推知。然而，必须明白的是，主没有将自己与他们分离，而是他们将自己与主分离；因为主从脸上，而不是从后脑勺注视每个人。正因如此，天堂天使不断拥有主在他们面前，无论他们转向哪个方向，情况都是这样；但恶灵则将脸转离主，将后脑勺转向祂，从而把自己与祂分离。正是来自他们邪恶的虚假造成了这种结果。天堂天使以这种方式转向主，地狱灵则背离主(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 251, 272, 548, 552, 561节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
前面说明，独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体，这三位一体在本质和位格上都是一位神。现在的问题是，在主在世上取得人身，并把它变成神性之前，神拥有什么样的三位一体。那时神同样是一个人，拥有神性、神性人身和神性发出或发出的神性，也就是拥有神性存在，神性显现和神性发出或发出的神性，因为如前所述，没有一个三位一体的神是不可能的。但那时，神性人身不是直到终端的神性。终端就是那被称为“肉和骨”的；当主在世时，祂甚至将这些终端也变成神性；这是必要的，这就是神现在所拥有的神性人身。这一点可通过以下对比来说明。每位天使都是一个人，有一个灵魂，一个身体和一个发出；然而，这不会使他成为一个完整的人，因为他不像世人那样有肉有骨。
主使祂的人身变成神性，甚至直到它被称为“肉和骨”的终端，主亲自向门徒证明了这一点(当门徒看见祂时，他们以为他们看见了一个灵)，祂说：
看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看，因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)
由此可推知，现在神比天使更是人。我们已经在天使和世人之间作了对比；然而，必须明白的是，神在自己有生命，而天使在自己没有生命，因为他是生命的接受者。主在神性和神性人身方面都在自己有生命，祂自己在约翰福音教导了这一点：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此处主所说的“父”是指祂自己里面的神性；因为祂在别处说：“父在祂里面，父与祂为一。”