386.记事二：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自南方，一位来自东方。他们都驾着马车，拉车的马儿是白色的。南方天堂天使所驾的马车银光闪闪，而东方天堂天使所驾的马车则金光灿灿；他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。这是我从远处所看到的两位天使的形像，但等到他们靠近时，就不是这样了，而是天使的形像，也就是人的形像。来自东方天堂的这一位身穿闪亮的紫袍，而来自南方天堂的这一位则身穿蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑向对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说他们在世时是挚友，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而有爱之人住在东方天堂，而那些通过主而有智慧之人则住在南方天堂。他们先谈了会儿各自天堂的辉煌，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：二者相互依存。于是，他们讨论哪一个是对方的起源。
来自智慧天堂来的天使问另一位：“什么是爱？”对方回答说：“由显为太阳的主所产生的爱是赋予天使和人类生命的热，因此是他们生命的存在；爱的衍生物被称作情感，由此产生感知，因而思维；由此可知，智慧就其起源而言，就是爱，因此，思维就其起源而言，是属于那爱的情感；按照它们的正确顺序深入思考这些衍生物，不难发现，思维无非是情感所取的形式；这一事实为不人知的原因在于，思维处在光中，而情感处在热中，因此人们会反思思维，却不会反思情感。思维无非是人的爱之情感所取的形式，这一点可从言语清楚看出来，因为言语无非是声音的一种形式；这种相似之处还在于，声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发出声音，思维将其清晰表达为话语。若我们说：‘把声音从言语那里拿走，言语还剩下什么呢？同样，把情感从思维那里拿走，思维还剩下什么呢？’这一点也会变得明显。由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此天堂的本质是爱，它们的形成是智慧；或也可说，天堂是圣爱的产物，它们通过藉着圣智的圣爱形成。因此，如我先前所说，这二者相互依存。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。“是的，完全一样，”这位天使答道，“信无非是仁的形式，就象言语是声音的形式一样。信也由仁形成，如同言语由声音形成。在天堂，我们知道是如何形成的，但我没时间在此解释。”天使又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的生命和灵经由仁唯独来自主，因为仁是属灵的，信正是经由仁才变得属灵。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死的，因为它与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”
两位天使以属灵的方式谈论了这个话题，属灵的语言包含成千上万种属世语言所无法表达的事物，奇妙的是，这些事物甚至无法属世的思维观念。谈完这些话题后，两位天使离开了；当他们离开，各自回到自己的天堂时，有星星显现在他们头部的周围；当他们离开我一段距离后，我又和先前一样，看见他们在马车里。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。