386.记事二：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自南方，一位来自东方。他们都驾着马车，拉车的马儿是白色的。南方天堂天使所驾的马车银光闪闪，而东方天堂天使所驾的马车则金光灿灿；他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。这是我从远处所看到的两位天使的形像，但等到他们靠近时，就不是这样了，而是天使的形像，也就是人的形像。来自东方天堂的这一位身穿闪亮的紫袍，而来自南方天堂的这一位则身穿蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑向对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说他们在世时是挚友，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而有爱之人住在东方天堂，而那些通过主而有智慧之人则住在南方天堂。他们先谈了会儿各自天堂的辉煌，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：二者相互依存。于是，他们讨论哪一个是对方的起源。
来自智慧天堂来的天使问另一位：“什么是爱？”对方回答说：“由显为太阳的主所产生的爱是赋予天使和人类生命的热，因此是他们生命的存在；爱的衍生物被称作情感，由此产生感知，因而思维；由此可知，智慧就其起源而言，就是爱，因此，思维就其起源而言，是属于那爱的情感；按照它们的正确顺序深入思考这些衍生物，不难发现，思维无非是情感所取的形式；这一事实为不人知的原因在于，思维处在光中，而情感处在热中，因此人们会反思思维，却不会反思情感。思维无非是人的爱之情感所取的形式，这一点可从言语清楚看出来，因为言语无非是声音的一种形式；这种相似之处还在于，声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发出声音，思维将其清晰表达为话语。若我们说：‘把声音从言语那里拿走，言语还剩下什么呢？同样，把情感从思维那里拿走，思维还剩下什么呢？’这一点也会变得明显。由此清楚可知，爱是智慧的全部，因此天堂的本质是爱，它们的形成是智慧；或也可说，天堂是圣爱的产物，它们通过藉着圣智的圣爱形成。因此，如我先前所说，这二者相互依存。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。“是的，完全一样，”这位天使答道，“信无非是仁的形式，就象言语是声音的形式一样。信也由仁形成，如同言语由声音形成。在天堂，我们知道是如何形成的，但我没时间在此解释。”天使又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的生命和灵经由仁唯独来自主，因为仁是属灵的，信正是经由仁才变得属灵。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死的，因为它与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”
两位天使以属灵的方式谈论了这个话题，属灵的语言包含成千上万种属世语言所无法表达的事物，奇妙的是，这些事物甚至无法属世的思维观念。谈完这些话题后，两位天使离开了；当他们离开，各自回到自己的天堂时，有星星显现在他们头部的周围；当他们离开我一段距离后，我又和先前一样，看见他们在马车里。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒：
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。