384.⑵在基督教界，凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。这一点作为结论可从前面所述推知。因为前面已说明，独一正信是信主，并出自主，不信祂、也不是来自祂的信并非属灵之信，而是属世之信；纯属世之信本身并不包含信的本质。此外，信只来自圣言，并非来自其它源头。因为圣言来自主，主自己在圣言中；这就是为何主说祂就是圣言（Word，又译为“道”）（约翰福音1:1,2）。由此可知，人若弃绝圣言，就是弃绝主，因为祂们合而为一。由此还可知，弃绝任一个，也是弃绝教会，因为教会通过圣言来自主；而且，那些弃绝教会的人都在天堂之外，因为教会通往天堂的道路。在天堂之外的人在被诅咒之列，他们根本没有信。
凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。原因在于，这种人没有属灵的生活，只有属世的道德生活，没有属灵、只有属世的理性心智；道德和理性若完全属世，本质上是死的。因为是死的，所以这些人不可能有信。人若全然属世，在关于信方面是死的，固然能谈论并教导有关信、仁和神之事，但并非受信、仁或神的驱使。唯有信主之人才拥有信，其他人则没有。这一点从以下经文明显可知：
信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
耶稣说，等到真理的圣灵来了，祂要审查世人的罪，因为不信我。（约翰福音16:8，9）
对犹太人说：
你们若不信我是，就要死在罪里。（约翰福音8:24）
为此，大卫说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。凡制造他的，都是有福的。（诗篇2:7,12）
主在福音书中预言，在时代的末了，将没有信，因为不再信主为神的儿子、天地之神、与父为一；时代的末了是指教会的末期，就是祂所说“那行毁坏可憎者”到来之际，从没有这样的灾难，后来也必没有；日头变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落（马太福音24:15,21,29）。启示录中也说到，撒旦从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，他们的人数多如海沙（启示录20:7,8）。主已预见这一切，故祂还说：
然而人子来的时候，遇得见世上有信的吗？（路加福音18:8）

665.“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示对一些人来说，为了新教会的开始，来自主的神性真理的流注的光照和对该流注的接受。这从“来自神的生命的灵”和“进入他们里面”的含义清楚可知：“来自神的生命的灵”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)；“进入他们里面”，即进入被杀并被丢出去的“见证人”里面，是指“生命的灵”所表示的神性真理的流注的光照和对该流注的接受；它还表示对一些人来说，新教会的建立，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说“他们就驾着云上了天”，因而所指的是对一些人来说，因为“两个见证人”表示爱之良善和教义之真理，他们还指与这些良善和真理同在的人，因为所有这些人都是“见证人”。
当教会的结束即将来临时，主规定，随后要出现一个新教会，因为没有一个拥有圣言、得以认识主的教会，世界就无法继续存在。事实上，没有圣言，因而没有对主的认识和承认，天堂就无法与人类结合，因此从主发出的神性真理无法以新生命流入；没有与天堂，并通过天堂与主的结合，人将不是一个人，而是一个野兽。这就是为何当旧教会走到尽头时，主总是提供一个新教会。对接下来的经文的解释将说明，为何所指的，仅仅是新教会的开始，而不是它的建立。
前面(AE 24, 183, 318节)已经说明和证明，“来自神的生命的灵”或“神的灵”和“圣灵”表示从主发出的神性，这神性被称为神性真理，一切智慧和聪明都来自神性真理。当一个人正在被改造和重生时，因而当教会正在他里面开始并建立时，那光照并流入他的，正是这发出的神性，这可从前面从圣言所引用的经文(AE 183节)，以及以下以西结书中的经文明显看出来：
耶和华对我说，人子啊，你要向灵发预言，要发预言，对风说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来，成为一支极大的军队。(以西结书37:9, 10)
这段经文论述了先知在山谷表面所看到的“枯骨”，这些“枯骨”是指以色列家；对此，这一章的第11节经文已经明确声明了。“以色列家”表示教会，这家或教会在此被比作“枯骨”，是因为它没有爱之良善或教义之真理。披在骨头上并围绕它们的“筋、肉和皮”，尤其进入他们、使他们活了的灵描述了一个新教会通过吸入新生命，或重生而建立；他们里面的“灵”在此还表示对神性真理的流注和由此而来的属灵生命的接受。先知对风说“灵啊，要从四风而来”，是因为“四风”是指灵界的四个方位，那里的四个方位表示整个范围内或整体上的爱之良善和教义之真理。关于这些事物的含义，可参看前文(AE 417, 418, 419d,e, 422节)和《天堂与地狱》(141–150节)。