384.(2)在基督教界，所有弃绝主和圣言的人都没有信仰，尽管他们生活道德，甚至理性地说话、教导和写作，即便他们的主题是信仰。这一点作为一个结论从前面的一切可推知，因为前面已经说明，唯一真实的信仰是对主并来自主的信仰，信仰若不是对主并来自主的信仰，不是属灵的信仰，而是属世的信仰；纯属世的信仰本身没有信仰的本质在里面。此外，信仰来自圣言，不来自其它源头，因为圣言来自主，因此主自己就是圣言。故主说：

祂就是圣言。(约翰福音1:1, 2)

由此可知，那些弃绝圣言的人也弃绝了主，因为圣言和主形成了不可分割的一体。再者，那些弃绝圣言或主的人也弃绝了教会，因为教会通过圣言来自主。此外，那些弃绝教会的人都在天堂之外，因为教会引入天堂；那些在天堂之外的人就在受诅咒或被定罪的人当中，这些人没有信仰。那些弃绝主和圣言的人没有信仰，尽管他们生活道德，甚至理性地说话、教导和写作，即便他们的主题是信仰，因为他们的道德生活和理性心智都是属世的，不是属灵的；纯属世的道德和理性本身是死的；因此，他们就像死人一样没有信仰。一个纯属世，并且在信仰方面死了的人，的确可以谈论和教导信仰、仁爱和神，但不是出于信仰、仁爱和神来谈论和教导的。唯有那些相信主的人才拥有信仰，其他人都没有信仰，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

信子的人，不受审判；不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

信子的人有永生，不信子的人不得见生命；神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36))

又：

耶稣说，当保惠师，真理的灵来了，祂要为罪、为义，为审判，指证世人；为罪，是因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)

祂对犹太人说：

你们若不信我是，就要死在罪中。(约翰福音8:24)

因此，大卫说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路中灭亡。凡投靠祂的，都是有福的。(诗篇2:7, 12)

主在福音书中预言，在时代的完结，即教会的末期，将没有信仰，因因为没有对主是神的儿子、天地之神、与父为一的信仰。祂说：

那时有荒凉的可憎，以及从来没有，将来也不会有的灾难，日头变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:15, 21, 29)

启示录：

撒但必从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列族，他们的人数如海沙。(启示录20:7, 8)

主因预见了这一切，所以又说：

然而，人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。