史威登堡神学著作
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384.⑵在基督教界，凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。这一点作为结论可从前面所述推知。因为前面已说明，独一正信是信主，并出自主，不信祂、也不是来自祂的信并非属灵之信，而是属世之信；纯属世之信本身并不包含信的本质。此外，信只来自圣言，并非来自其它源头。因为圣言来自主，主自己在圣言中；这就是为何主说祂就是圣言（Word，又译为“道”）（约翰福音1:1,2）。由此可知，人若弃绝圣言，就是弃绝主，因为祂们合而为一。由此还可知，弃绝任一个，也是弃绝教会，因为教会通过圣言来自主；而且，那些弃绝教会的人都在天堂之外，因为教会通往天堂的道路。在天堂之外的人在被诅咒之列，他们根本没有信。
凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。原因在于，这种人没有属灵的生活，只有属世的道德生活，没有属灵、只有属世的理性心智；道德和理性若完全属世，本质上是死的。因为是死的，所以这些人不可能有信。人若全然属世，在关于信方面是死的，固然能谈论并教导有关信、仁和神之事，但并非受信、仁或神的驱使。唯有信主之人才拥有信，其他人则没有。这一点从以下经文明显可知：
信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
耶稣说，等到真理的圣灵来了，祂要审查世人的罪，因为不信我。（约翰福音16:8，9）
对犹太人说：
你们若不信我是，就要死在罪里。（约翰福音8:24）
为此，大卫说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。凡制造他的，都是有福的。（诗篇2:7,12）
主在福音书中预言，在时代的末了，将没有信，因为不再信主为神的儿子、天地之神、与父为一；时代的末了是指教会的末期，就是祂所说“那行毁坏可憎者”到来之际，从没有这样的灾难，后来也必没有；日头变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落（马太福音24:15,21,29）。启示录中也说到，撒旦从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，他们的人数多如海沙（启示录20:7,8）。主已预见这一切，故祂还说：
然而人子来的时候，遇得见世上有信的吗？（路加福音18:8）
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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