史威登堡神学著作
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384.⑵在基督教界，凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。这一点作为结论可从前面所述推知。因为前面已说明，独一正信是信主，并出自主，不信祂、也不是来自祂的信并非属灵之信，而是属世之信；纯属世之信本身并不包含信的本质。此外，信只来自圣言，并非来自其它源头。因为圣言来自主，主自己在圣言中；这就是为何主说祂就是圣言（Word，又译为“道”）（约翰福音1:1,2）。由此可知，人若弃绝圣言，就是弃绝主，因为祂们合而为一。由此还可知，弃绝任一个，也是弃绝教会，因为教会通过圣言来自主；而且，那些弃绝教会的人都在天堂之外，因为教会通往天堂的道路。在天堂之外的人在被诅咒之列，他们根本没有信。
凡弃绝主与圣言的人都没有信，哪怕他们生活道德，甚至有关信的言论、教导和著述都很理性。原因在于，这种人没有属灵的生活，只有属世的道德生活，没有属灵、只有属世的理性心智；道德和理性若完全属世，本质上是死的。因为是死的，所以这些人不可能有信。人若全然属世，在关于信方面是死的，固然能谈论并教导有关信、仁和神之事，但并非受信、仁或神的驱使。唯有信主之人才拥有信，其他人则没有。这一点从以下经文明显可知：
信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的有永生；不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
耶稣说，等到真理的圣灵来了，祂要审查世人的罪，因为不信我。（约翰福音16:8，9）
对犹太人说：
你们若不信我是，就要死在罪里。（约翰福音8:24）
为此，大卫说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。凡制造他的，都是有福的。（诗篇2:7,12）
主在福音书中预言，在时代的末了，将没有信，因为不再信主为神的儿子、天地之神、与父为一；时代的末了是指教会的末期，就是祂所说“那行毁坏可憎者”到来之际，从没有这样的灾难，后来也必没有；日头变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落（马太福音24:15,21,29）。启示录中也说到，撒旦从监牢里被释放，出来迷惑地上四方的列国，他们的人数多如海沙（启示录20:7,8）。主已预见这一切，故祂还说：
然而人子来的时候，遇得见世上有信的吗？（路加福音18:8）
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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