383.⑴恶人无信，因为恶属于地狱，信属于天堂。恶属于地狱，因为那是一切恶的源头；信属于天堂，因为构成信的一切真理来自天堂。人只要活在世上，就被保持并行走在天堂与地狱中间，在那里处于属灵的平衡，以便赋予他自由意志。地狱在他脚下，天堂在他头上。凡从地狱升上来的，都是恶与假，凡从天堂降下来的，都是善与真。人处在这两个对立面中间，同样处于属灵的平衡，能自由选择、接受这个或那个，然后归为己有。若选择恶与假，他就与地狱相联；若选择善与真，则与天堂相联。
由此不仅清楚可知恶属于地狱，信属于天堂，还可知这二者无法共存于同一个主体中，即同一个人中。否则，这人会被扯向不同的方向，仿佛有两根绳子系在他身上，一根向上拉他，一根往下拽他，因此，他就象是悬在半空中。他还像一只上下翻飞的乌鸫：向上飞时敬拜神，向下飞时敬魔鬼。谁都能看得出，这其实是亵渎。没有人能事奉两个主，除非恶这个或爱那个，正如主在马太福音（6:24）所教导的。
哪里有恶，哪里无信。这一点可通过各种对比来说明，如：恶就像火（地狱之火无非是恶欲），像烧麦秸那样烧毁、削减信，直到将它及其所属的一切都化为灰烬。恶居于黑暗，信居于光明；恶藉着假灭绝信，好比黑暗灭绝光明。恶黑如墨，信白如雪、清如水；恶抹黑信，如同墨染黑雪和水。还有，恶无法与信之真结合，好比恶臭无法与芳香混合，或尿液无法与美酒混合；这二者无法共存，否则就好比发臭的死尸和活人躺在同一张床上；它们无法共居，否则，好比狼住进羊圈，鹰栖在鸽房，狐狸宿在鸡舍。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。