史威登堡神学著作
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383.⑴恶人无信，因为恶属于地狱，信属于天堂。恶属于地狱，因为那是一切恶的源头；信属于天堂，因为构成信的一切真理来自天堂。人只要活在世上，就被保持并行走在天堂与地狱中间，在那里处于属灵的平衡，以便赋予他自由意志。地狱在他脚下，天堂在他头上。凡从地狱升上来的，都是恶与假，凡从天堂降下来的，都是善与真。人处在这两个对立面中间，同样处于属灵的平衡，能自由选择、接受这个或那个，然后归为己有。若选择恶与假，他就与地狱相联；若选择善与真，则与天堂相联。
由此不仅清楚可知恶属于地狱，信属于天堂，还可知这二者无法共存于同一个主体中，即同一个人中。否则，这人会被扯向不同的方向，仿佛有两根绳子系在他身上，一根向上拉他，一根往下拽他，因此，他就象是悬在半空中。他还像一只上下翻飞的乌鸫：向上飞时敬拜神，向下飞时敬魔鬼。谁都能看得出，这其实是亵渎。没有人能事奉两个主，除非恶这个或爱那个，正如主在马太福音（6:24）所教导的。
哪里有恶，哪里无信。这一点可通过各种对比来说明，如：恶就像火（地狱之火无非是恶欲），像烧麦秸那样烧毁、削减信，直到将它及其所属的一切都化为灰烬。恶居于黑暗，信居于光明；恶藉着假灭绝信，好比黑暗灭绝光明。恶黑如墨，信白如雪、清如水；恶抹黑信，如同墨染黑雪和水。还有，恶无法与信之真结合，好比恶臭无法与芳香混合，或尿液无法与美酒混合；这二者无法共存，否则就好比发臭的死尸和活人躺在同一张床上；它们无法共居，否则，好比狼住进羊圈，鹰栖在鸽房，狐狸宿在鸡舍。
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268.启4:3.“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知：“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主，如刚才所论述的(AE 267节)；“外表好像”是指表象；“碧玉”是指对真理的属灵之爱，我们将在下文论述这一点；“红宝石”是指对良善的属天之爱，因此，主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。
“碧玉”表示对真理的神性之爱，或神性真理发出，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如出埃及记28:20，以西结书18:13，以及启示录：
圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)
“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理，“光辉”表示发光的真理本身，“耶路撒冷”表示教义方面的教会；这光辉好比碧玉石，是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处：
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的，是因为“墙”表示进行保护的神性真理；由于“墙”的这种含义，经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19)，“根基”表示教会建立于其上的真理。
经上还提到“红宝石”，因为“红宝石”表示良善，在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头；它仿佛因火而发光，故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》，114, 9863, 9865, 9868, 9873节)；这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石，并且回复通过它们给出，这种回复通过它们闪闪发光，同时通过对所求问之事的感知，或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。
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