史威登堡神学著作
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383.⑴恶人无信，因为恶属于地狱，信属于天堂。恶属于地狱，因为那是一切恶的源头；信属于天堂，因为构成信的一切真理来自天堂。人只要活在世上，就被保持并行走在天堂与地狱中间，在那里处于属灵的平衡，以便赋予他自由意志。地狱在他脚下，天堂在他头上。凡从地狱升上来的，都是恶与假，凡从天堂降下来的，都是善与真。人处在这两个对立面中间，同样处于属灵的平衡，能自由选择、接受这个或那个，然后归为己有。若选择恶与假，他就与地狱相联；若选择善与真，则与天堂相联。
由此不仅清楚可知恶属于地狱，信属于天堂，还可知这二者无法共存于同一个主体中，即同一个人中。否则，这人会被扯向不同的方向，仿佛有两根绳子系在他身上，一根向上拉他，一根往下拽他，因此，他就象是悬在半空中。他还像一只上下翻飞的乌鸫：向上飞时敬拜神，向下飞时敬魔鬼。谁都能看得出，这其实是亵渎。没有人能事奉两个主，除非恶这个或爱那个，正如主在马太福音（6:24）所教导的。
哪里有恶，哪里无信。这一点可通过各种对比来说明，如：恶就像火（地狱之火无非是恶欲），像烧麦秸那样烧毁、削减信，直到将它及其所属的一切都化为灰烬。恶居于黑暗，信居于光明；恶藉着假灭绝信，好比黑暗灭绝光明。恶黑如墨，信白如雪、清如水；恶抹黑信，如同墨染黑雪和水。还有，恶无法与信之真结合，好比恶臭无法与芳香混合，或尿液无法与美酒混合；这二者无法共存，否则就好比发臭的死尸和活人躺在同一张床上；它们无法共居，否则，好比狼住进羊圈，鹰栖在鸽房，狐狸宿在鸡舍。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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