381.(3)虚伪的信仰不是信仰。当一个人过多地考虑自己，把自己置于他人之上，或说优先考虑自己而不是他人时，他就成了伪君子，因为通过这种方式，他将心智的思维和情感引到身体上，让它们沉浸于其中，并把它们与身体感官结合起来。他就这样变成一个属世、感官和肉体人；然后，他的心智就不能从它所依附的肉体中抽离出来，被提升到神那里，也不能在天堂之光中看到与神有关的任何东西，也就是说，看不到任何属灵事物。由于他是肉体人，所以进入他的心智，也就是说，通过他的听觉进入其理解力的属灵事物，在他看来，似乎只是某种幽灵似的东西或幻觉，或像漂浮在空气中的尘埃，或像一匹奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇；因此，他从心里鄙视、嘲笑它们。因为众所周知，属世人把属于灵的事物，即属灵事物视为幻觉。

在属世人当中，伪君子是最低的，因为他是感官的。事实上，他的心智与身体感官紧密相连；因此，他不喜欢看到任何东西，只想看到他的感官所暗示的东西；而这些感官因在自然的领域，所以就强迫心智从自然界的角度来思考一切，包括属于信仰的一切，或所有的信仰问题。这样一个伪君子若成为一个牧师，就会把他在童年和青少年时期学到或听到的关于信仰的东西留在记忆里；但由于这些东西里面没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他把它们呈现给会众时，它们只不过是毫无生命的空话。它们听起来好像充满生命，但这是源于对自我和世界的爱之快乐，这些快乐引导他们雄辩地发声，几乎就像美妙的音乐一样抚慰听众的耳朵。

当一个虚伪的牧师讲完道回到家时，他会嘲笑自己向会众宣讲的关于信仰的一切，以及他从圣言中引用的经文，或许还会暗自思忖：“我撒网在湖里，捕获了比目鱼和贝类。”因为在他的想象中，所有处于真实信仰的人都是这个样子。一个伪君子就像一个有两个头的雕像，一个头在另一个头里面；里面的头与躯干或身体相连，而围着里面的头转动的外面的头，正面涂上了肉色，看起来像人脸，就像理发店里展示的木制头。他也像一条船，水手通过熟练地操纵船帆，可以随心所欲地顺风或逆风航行；他修剪船帆，偏向凡有助于他沉迷于肉体及其感官快乐的人。

虚伪的牧师就是完美的喜剧演员、模仿者和演员，可以扮演国王、公爵、大主教和主教；但一脱下戏服，他们就去妓院与妓女厮混。他们也像挂在圆形铰链上的门，可以向内、向外打开；因为他们的心智是这样的：它既可以向地狱打开，也可以向天堂打开，当朝这个方向打开时，它就朝那个方向关闭。令人震惊的是，当他们主持神圣仪式，或在圣事上进行服事，教导来自圣言的真理时，他们实际上没有意识到他们不相信这些事，因为这时，通向地狱的门关上了；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，通向天堂的门关上了。

最彻底的伪君子对真正的属灵人怀有根深蒂固的仇恨或敌意，就像撒但对天堂天使一样。他们活在世上时，没有意识到这种仇恨或敌意；但死后当他们用来伪装成属灵人的外在被除去时，这仇恨或敌意就会显现，因为他们的内在人就是这种撒但。现在我要说明，在天堂天使看来，属灵的伪君子是什么样，就是那种“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼(马太福音7:15)”的伪君子。在祷告时，他们看起来就像杂技演员，用手走路，而他们的口从心里呼吸魔鬼，亲吻他们，但他们向神发出的声音是鞋子在空中拍打的声音。然而，当他们站起来时，他们的眼睛看起来像豹子的眼睛，脚步像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；在信仰上，他们就像秃鹫。

151.“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身。这从“神之子”的含义清楚可知，“神之子”是指神性人身和神性真理方面的主，因为神性真理从祂发出(参看AE 63节)。它也指教会的那本质或构成要素，即内在或属灵人的打开，以及它与外在的结合，都来自祂，因为属于人的教会的一切都来自主的神性人身。事实上，构成教会的爱和信的一切都从主的神性人身发出，不是直接从神性本身发出；凡直接从祂的神性本身发出的，都不会进入人的任何思维和情感，因而不会进入信和爱，因为它远在它们之上。这一点从以下事实可以看出来：人不能脱离人的形式去思想神性本身，除非他可以说思想最细微部分的自然界。没有指向某个具体形式的思维会向各个方向扩散，如此扩散的东西会消失。我从来世那些来自基督教界，只思想父，不思想主的人身上特别得以知道这一点，他们视最细微部分的自然界为他们的神，最终背离对神的一切观念，因而背离对天堂和教会的一切事物的观念和信仰。

那些以人的形式思想神的人则不然；这些人都有其指向神性的观念，他们的思维也不像前者的思维那样向各个方向游离。由于在人形式下的神性是主的神性人身，所以主将他们的思维和情感弯折并指向祂自己。由于这是教会的本质，或首要真理，所以在人的形式之下思想神性，因而在自己里面从内心看见神性，持续不断地从与人同在的天堂流入，因此可以说被植入每个人，除了那些在自己里面扑灭了这种植入的思维之人以外(参看《天堂与地狱》，82节)。理性由此也能看出为何死后所有人，无论有多少，当成为灵人时，都转向自己的爱，因而为何那些在人的形式之下敬拜神性的人转向主，在他们看来，主就是众天堂之上的太阳。而那些不在人的形式之下敬拜神性的人则转向他们自己的属世人之爱，这一切爱都与对自我和世界的爱有关；因此，他们背离主；背离主就是转向地狱。在灵界，所有人都转向自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123，142–145, 151, 153, 255, 272, 510, 548, 552, 561节)。

所有生活在古代，并敬拜神性的人都在思维上看见一个人形式下的神性，几乎没有任何人去思想一个不可见的神性；甚至在那时，人形式之下的神性就是神性人身。但这神性人身是主在众天堂中并经过众天堂的神性，当天堂最终因构成天堂的世人逐渐从内在变得外在，从而变得属世而变得衰弱时，神性本身便乐意披上一个人身，并荣耀它，或把它变成神性，从而使祂可以从祂自己影响所有人，无论灵界的人，还是自然界的人，并可以拯救那些承认并敬拜祂在人身中的神性之人。

旧约先知书和福音书中的许多经文都清楚说明了这一点，我们从中只引用以下经文，约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。祂在世界，世界却不承认祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–14)

很明显，此处“圣言”是指人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。”主将祂的人身变成神性，这从这些话也明显可知，即：圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，也就是成了一个人。由于一切神性真理都从主的神性人身发出，而这神性真理就是主在天堂的神性，所以“圣言”也表示神性真理；因此，经上说祂是真光，照亮一切来到世上的人。此处，“光”是神性真理；由于人从内在变得如此外在或属世，以至于不再承认神性真理或主，所以经上说，黑暗不领会光，世界不承认祂。圣言就是神性人身和由此发出的神性真理方面的主(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，263, 304节)。“光”是神性真理，“黑暗”是那些不在光中之人所处的虚假(参看《天堂与地狱》，126–140, 275节)。

那些承认主，并出于爱和信敬拜祂，没有处于对自我和世界的爱之人，被重生并得救了，约翰福音中的这些话教导了这一点：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

此处“从血生的”是指那些毁灭爱和仁的人；“从肉欲生的”是指源于对自我和世界的爱，以及人的意愿自我的各种邪恶，这意愿自我本身无非是邪恶；“从人意生的”是指来自这意愿自我的虚假。经上说，信祂名的人成为神的儿女，是从神生的，表示那些没有处于这些爱的人接受主，被重生并得救。“信主的名”就是承认祂的神性人身，从祂接受爱和信(参看AE 102–135节)。“血”是指那些毁灭爱和仁的事物(参看《属天的奥秘》，4735, 5476, 9127节)；“肉”是指人的意愿自我，这意愿自我本身无非是邪恶(AC 210, 215, 731, 874–876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10732节)；人的自我就是对自我的爱和对世界的爱(AC 694, 731, 4317, 5660节)。“人”是指理解力，因而是指真理或虚假，因为理解力要么来自这一个，要么来自那一个(AC 3134, 3309, 9007节)。因此，“人意”是指理解力自我；当理解力自我从本身无非是邪恶的意愿自我存在时，它无非是虚假，因为意愿中有邪恶，理解力中就有虚假。“从神生的”是指被主重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–184节)。此外，宇宙中的所有人都从出于天堂的流注和启示敬拜人形式的神性(参看《宇宙星球》98, 121, 141, 154, 158—159, 169节)；高层天堂的所有天使同样如此(参看《天堂与地狱》，78–86节)。

由此可见，教会的一切，因而属于人的天堂的一切，都来自主的神性人身。因此，启示录第一章通过各种代表描述了“人子”，也就是神性人身；后来，对七个教会的介绍性陈述都是从这段描述中摘取的(可参看AE 113节)，对这个教会所说的话尤其论述了教会的这个重大或首要本质，即内在与外在的结合，或教会之人的重生；因为经上对该教会的天使说：“这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。”