381. ⑶伪信根本就不是信。人若将大量心思花在自己身上、把自己置于他人之上，就会成为一个伪善者。因为他由此将心智的思维和情感指向并聚焦于他的身体，并将它们与身体感官联结起来。他就这样变成一个属世、感官和肉欲之人，然后他的心智无法从与之粘附的肉体中退出，被提升到神那里，也无法在天堂之光中看到神的任何事物，即属灵之物。由于他是肉欲之人，故所进入（即经由他的聆听进入其理解力）的属灵之物对他来说，似乎就象空中的幽灵或尘埃，或象奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇。结果，他发自内心嘲笑它们。因为众所周知，属世人将属于灵性的事物，即属灵之物视为幻觉。
在属世人当中，伪善者是最低等的，因为他是感官的。其心智紧贴身体感官，因此除了感官所暗示的外，他不喜欢看到任何东西；由于感官处于自然界，所以它们会迫使心智以自然界的方式思考一切事物，包括属于信的一切。倘若这样的伪善者成为一名传教士，那他保留在记忆中的，是他在童年和青少年时期所听到的有关信的那类事物。但由于它们内在没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他将其呈现给听众时，它们无非是些毫无生命的话语，仅仅由于我欲和物欲的快乐而似乎有生命。这些快乐照着演讲者的口才使听众振作，几乎就象悦耳的歌声那样迷惑他们的耳朵。
这个虚伪的传教士讲完道回到家，就会嘲笑他在听众面前通过圣言所讲解的有关信的所有内容，说不定心里还会说：“我撒网在湖中，又逮到一些肥鱼和扇贝。”因为在这种人的想象里，他就是如此看待所有具有正信之人的。伪善者就象双头雕像，一个头在另一个头里面，里面的头与躯干或身体相连，而外面的头围着里面的头转，它还有一张涂抹了类似人脸颜色的面庞，确切地说，就象理发店里所展示的木头脑袋。伪善者还象一只小船，水手通过摆弄风帆或顺风或逆风将它随意转向；他摆弄风帆时使小船倾向于顺从肉体和感官乐趣的一切事物。
伪善的牧师就是完美的喜剧小丑、模仿者和演员，能扮演国王、公爵、大主教和主教等角色；不过，一脱掉戏装，他们就去妓院与妓女厮混。他们还像挂在铰链上的门，能来回转动；这就是其心智的样子，因为它既能朝地狱这一侧打开，也能朝天堂这一侧打开。朝这一侧打开时，就会朝另一侧关闭。令人称奇的是，当供职于神圣事物、通过圣言教导真理时，除了相信它们外，他们什么也不知道，因为这时，门朝地狱是关闭的；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，门朝天堂是关闭的。
最坏的伪善者对真正属灵之人有着不可调和的敌意，如同撒旦对天堂天使的敌意。在世期间，他们并未察觉这一点，但等到死后脱去那能使他们伪装成属灵之人的外在，这敌意就会表现出来，因为他们的内在人就是这类撒旦。不过，我会解释天堂天使如何识别这些属灵的伪善者，就是那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音7:15）之人。他们就象小丑一样用手掌行走，并且祷告，发自内心向魔鬼呼喊，拥抱他们，却在空中拍打着自己的鞋子，从而向神制造噪音。但当站起来时，他们的眼睛看起来像豹子，步态像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；至于他们的信，则像秃鹫。

1069.启17:12.“你所看见的那十角，就是十王”表示在能力方面的圣言真理，或圣言真理的能力。这从“角”和“十王”的含义清楚可知：“角”是指真理的能力(对此，参看AE 316, 567, 776, 1041节)；之所以有“十角”，是因为“十”表示许多人和许多事物，同样表示所有人和所有事物(可参看AE 675节)；因此，“十角”当论及圣言的真理时，表示一切能力。“十王”是指圣言的真理，因而是指教会的真理，对此，我们前面经常提到。在这三节经文，以及第16和17节经文中，我们解释了“兽的十角”的含义，即：它们是那些被巴比伦民族亵渎了的神性真理，这些神性真理主要是：主拥有掌管天地的权柄，唯独圣言是神圣的，是神性；因为这两个真理构成主在地上的教会本身；教会凭敬拜主和阅读圣言而为一个教会。因为主改造人，而圣言教导人必须如何生活，才能被主改造；因此，如果这两个真理不被承认和接受，教会本身就会灭亡，因为教会就建立在这两个真理上。正因如此，按照主的圣治，一些教会与巴比伦教会分离；这些教会承认主掌管天地的神性权柄等同于父神的权柄，也将神性的神圣性唯独归于圣言。主规定这一切，是为了避免欧洲的基督教会彻底倾覆。这就是“十角，就是十王”的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。
(关于圣言续)
既然圣言是神性真理，这神性真理从主的神性存在发出，就像光从太阳发出，那么可推知，主就是圣言，因为祂是神性真理。主是圣言，因为祂是神性真理，这神性真理从祂的神性存在，也就是神性之爱发出，因为当主在世时，神性之爱在祂里面，就像灵魂在身体里面。由于神性真理从神性之爱发出，就像光从太阳发出，如前所述，所以主在世上的人身是从在祂里面的神性之爱发出的神性真理。被称为“耶和华”和“父”，系神性之爱的神性本身自成孕时就在主里面，这一点明显可见于马太福音和路加福音。在马太福音中，从这些话明显看出来：
耶稣的母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有主的使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，看哪，必有童女怀孩子，并生儿子。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18–25)
在路加福音，从这些话明显看出来：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:30–35)
正因祂从耶和华成孕，所以在圣言中，祂经常被称为“神的儿子”，耶和华被称为“祂的父”。就其存在而言，耶和华是神性之爱，就其实存或显现而言，耶和华是与神性真理合一的神性良善。
由此可见，圣言与神同在，就是神，是照亮一切世人的光(约翰福音1:1–10)是什么意思，即：它是从主发出的神性真理，因而是在其实存或显现方面的主。在其实存或显现方面的主就是神性真理，这神性真理是祂的神性人身，这神性真理是祂的神性人身，因为它凭祂的神性存在而存在，就像身体凭它的灵魂而存在一样，约翰福音中的这些话清楚证明了这一点：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)
“圣言”就是神性真理，也就是“荣耀”；“肉身”是指神性人身，“父的独生子”是指来自祂里面的神性存在的实存(或显现)或发出。