史威登堡神学著作
380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信,这就是那些从别处爬进来,仅视主为人,而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信,这是不证自明的;因为既然独一之信是真理,那么可推知,凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此,本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻;另一方面,凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合,而是来自非法结合,因而要么来自多偶的婚姻或结合,要么来自通奸。凡承认主,却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物;而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓,或好比一个女人嫁给了一个男人,却和另外两个男人过夜,并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中,主称这些人为“奸淫”者,这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思:
我实实在在地告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。我就是门,凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:1,9)
进羊圈就是进入教会,也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂,是因为天堂与教会合为一体,构成天堂的,无非是存在于它里面的教会。因此,正如主是教会的新郎和丈夫,祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子;承认祂是天地之神;承认祂与父为一。所以,信越背离这三要素,就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人,而非神的人所具有的信既是不正当的,也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来,即阿里乌派和苏西尼派,他们遭到诅咒,并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性,从别处爬进来。不过,我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是,人越相信自己在学问和判断上胜过别人,就越倾向于抓住“主是人,不是神,并且因祂是人,所以不可能是神”这样的观念,将其归为己有。凡将这些观念归为己有的,都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴,而在灵界,他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵,其原因在于:每个人都有一个同伴灵,否则,这人就无法理性、属灵地分析思考,因而不再是人,而是动物。此外,每个人都会吸引一个在其意愿的情感,因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情,那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之,若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情,那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定,此人与撒旦的关系就会越来越紧密,仿佛兄弟一般,然后越发强化他的谬念,违背圣言真理,也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为,所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理,甚至不想听到耶稣之名;若是听见,他们就会狂怒,四处乱窜,辱骂中伤;这时,若有天堂之光流入,他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中;他们在其中所享受的这种光,如同猫头鹰在黑暗中所享受的光,或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运;这就是其内在人的性质,无论外在人多么会表演,伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主,而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人,在说出和教导这类观念时,嘴巴都象抹了蜜,心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼,心思却象毒酒,或象含有飞蛇的糕点。若是牧师,他们就像悬挂和平国家国旗的海盗,当过往船只当作朋友靠近他们时,他们就升起海盗旗,而不是前者,然后夺取船只,把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇,象光明天使那样靠近,手里拿着从那树上的苹果,并将它涂成金色,仿佛从生命树上采摘下来的;然后献上它们说:
神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知善恶。(创世记3:5)
他们吃了后,就顺从这蛇下到阴间,与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼,后来被丢在外边黑暗里的人(马太福音22:11-13)所指的,就是他们。礼服就是信主是神的儿子,是天地之神,与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主,而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人,若将自己的思想展示给其他人,并说服他们相信,就是属灵的杀人犯,其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信;但是,若这爱与信的核心元素,就是信主是神人(God-man)和人神(Man-god),被拿走,他的生命就转变成死亡。因此,这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。
110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里,并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知:“中间”是指中心,周围的一切事物都关注这中心,并从那里发出(对此,参看AE 97节);“乐园”是指良善和真理的知识,以及由此而来的聪明(对此,参看《属天的奥秘》,100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物,故“神的乐园”表示天堂,并因表示天堂而表示教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”,是因为主在它们中间,一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止,人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的,那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面,故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子,而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节;《天堂与地狱》,176, 185节)。
由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么,还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么,如以赛亚书:
耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的荒漠像耶和华的园子;其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)
以西结书:
你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)
这些话论及推罗,因为在圣言中,“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知,以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》,1201节);“伊甸神的园”,以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》,114, 9863,9865, 9868, 9873节)。同一先知书:
看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽;我以其枝条繁多而使它美丽,在神的园中,伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)
在圣言中,“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性,因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》,119, 1186节)。
现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善,并从那里发出;这些事由“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己,因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善,或主,这在基督教会是众所周知的;因为教会的教义教导:没有主,就没有救恩;还教导:一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知,或取自圣言的教义教导人如何来到神这里,并与祂结合。若不从主并在主里面,没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识,或取自圣言的教义都从主发出,这在教会也是众所周知的,因为教会教导,爱的一切和信的一切都来自天堂,没有任何东西来自人;还教导,没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切,因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知,爱和信就不会被赋予人;因为没有知识或认知,人将是空虚的。
由此可知,正如爱和信的一切都从主发出,构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出,因为良善和真理的一切知识或认知都关注主,并从祂发出;这就是“神乐园中间的生命树”所表示的;故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此,在启示录,它们被称为生命树:
在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:2)
在大卫诗篇,它们被称为“耶和华的树”:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)
由此也清楚可知,“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树,也就是说,主在其中间,也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。
启示录2:8–11
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