380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信，这是不证自明的；因为既然独一之信是真理，那么可推知，凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此，本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻；另一方面，凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合，而是来自非法结合，因而要么来自多偶的婚姻或结合，要么来自通奸。凡承认主，却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物；而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓，或好比一个女人嫁给了一个男人，却和另外两个男人过夜，并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中，主称这些人为“奸淫”者，这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
进羊圈就是进入教会，也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂，是因为天堂与教会合为一体，构成天堂的，无非是存在于它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子；承认祂是天地之神；承认祂与父为一。所以，信越背离这三要素，就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人，而非神的人所具有的信既是不正当的，也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来，即阿里乌派和苏西尼派，他们遭到诅咒，并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性，从别处爬进来。不过，我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是，人越相信自己在学问和判断上胜过别人，就越倾向于抓住“主是人，不是神，并且因祂是人，所以不可能是神”这样的观念，将其归为己有。凡将这些观念归为己有的，都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴，而在灵界，他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵，其原因在于：每个人都有一个同伴灵，否则，这人就无法理性、属灵地分析思考，因而不再是人，而是动物。此外，每个人都会吸引一个在其意愿的情感，因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情，那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之，若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情，那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定，此人与撒旦的关系就会越来越紧密，仿佛兄弟一般，然后越发强化他的谬念，违背圣言真理，也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为，所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理，甚至不想听到耶稣之名；若是听见，他们就会狂怒，四处乱窜，辱骂中伤；这时，若有天堂之光流入，他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中；他们在其中所享受的这种光，如同猫头鹰在黑暗中所享受的光，或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运；这就是其内在人的性质，无论外在人多么会表演，伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，在说出和教导这类观念时，嘴巴都象抹了蜜，心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼，心思却象毒酒，或象含有飞蛇的糕点。若是牧师，他们就像悬挂和平国家国旗的海盗，当过往船只当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，而不是前者，然后夺取船只，把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇，象光明天使那样靠近，手里拿着从那树上的苹果，并将它涂成金色，仿佛从生命树上采摘下来的；然后献上它们说：
神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知善恶。（创世记3:5）
他们吃了后，就顺从这蛇下到阴间，与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼，后来被丢在外边黑暗里的人（马太福音22:11-13）所指的，就是他们。礼服就是信主是神的儿子，是天地之神，与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，若将自己的思想展示给其他人，并说服他们相信，就是属灵的杀人犯，其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信；但是，若这爱与信的核心元素，就是信主是神人（God-man）和人神（Man-god），被拿走，他的生命就转变成死亡。因此，这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。

897.启21:11.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到，“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光就表示神性真理（796, 799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明，如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说，当阅读圣言时，它仿佛在发光；通过主藉着灵义而发光，因为主是圣言，灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光，显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使就在灵义中，并且他们的智慧就来源于灵义；对那些处于来自主的纯正真理之人而言，圣言凭灵义之光而透明；这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀（或荣光）”表示在其神性之光中的圣言，这一点从以下经文明显看出来：
道（即圣言）成了肉身，我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
显然，“荣光”表示圣言或道的荣耀，或表示主里面的神性真理，因为经上说“道（即圣言）成了肉身”；下文中的“荣耀”所表相同，那里说：
神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）
当人子驾着天上的云降临时，他们所看见祂所具有的“荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26）所表相同（参看22, 642, 820节）。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座（马太福音25:31）并非表示别的，因为祂将照着圣言的真理审判各人；所以，经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时，经上也说：
摩西和以利亚在荣光（glory）中显现。（路加福音9:30,31）
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理，这一点从前面所引用的大量经文（629节）明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理（231, 540, 726, 823节），“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理，凭灵义中的神性真理而透明；这就是“碧玉石”的含义（出埃及记28:20;以西结书28:13），后来在本章，经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”（21:18）；由于字义中的圣言凭其灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。