380.⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。不正当的信是指背离独一正信的一切信，这是不证自明的；因为既然独一之信是真理，那么可推知，凡背离它的都不是真理。
教会的一切善与真皆源于主与教会的婚姻。因此，本为仁的一切事物和本为信的一切事物皆来自该婚姻；另一方面，凡非来自该婚姻的仁与信之物都不是来自合法结合，而是来自非法结合，因而要么来自多偶的婚姻或结合，要么来自通奸。凡承认主，却又拥护异端邪说的虚假之信都是多偶制的产物；而凡承认一个教会有三个主的信则都是通奸的产物。因为这样的信好比一个娼妓，或好比一个女人嫁给了一个男人，却和另外两个男人过夜，并且在与每一个同睡时都称其为她的丈夫。这就是他们的信被视为不正当的原因。在很多经文中，主称这些人为“奸淫”者，这也是祂在约翰福音所说“贼与强盗”的意思：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。我就是门，凡从我进来的，必然得救。（约翰福音10:1,9）
进羊圈就是进入教会，也是进入天堂。进羊圈也表示进天堂，是因为天堂与教会合为一体，构成天堂的，无非是存在于它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。
运用上述三个指标就能鉴定信是婚生子还是私生子。这三个指标就是承认主是神的儿子；承认祂是天地之神；承认祂与父为一。所以，信越背离这三要素，就越是不正当的信。那些仅将主视为一个人，而非神的人所具有的信既是不正当的，也是不贞的。这一事实从两个可憎的异端明显看出来，即阿里乌派和苏西尼派，他们遭到诅咒，并被逐出基督教会。因为他们否认主的神性，从别处爬进来。不过，我担心这些可憎之物如今仍普遍潜伏在教会中人的灵里面。令人惊讶的是，人越相信自己在学问和判断上胜过别人，就越倾向于抓住“主是人，不是神，并且因祂是人，所以不可能是神”这样的观念，将其归为己有。凡将这些观念归为己有的，都使自己与阿里乌派、苏西尼派为伴，而在灵界，他们都在地狱中。
这就是当今教会中人的普遍的灵，其原因在于：每个人都有一个同伴灵，否则，这人就无法理性、属灵地分析思考，因而不再是人，而是动物。此外，每个人都会吸引一个在其意愿的情感，因而其理解力的感知上类似于自己的灵。若有人凭着取自圣言的真理和照之的生活而将自己引入善情，那么指派给他的同伴就是一位天堂天使。反之，若有人通过自证虚假并过着邪恶生活而将自己引入恶情，那么指派给他的同伴就是地狱灵。一旦这样指定，此人与撒旦的关系就会越来越紧密，仿佛兄弟一般，然后越发强化他的谬念，违背圣言真理，也越发使他认同攻击主的可憎阿里乌派和苏西尼派。这是因为，所有撒旦都不能忍受听到出自圣言的任何真理，甚至不想听到耶稣之名；若是听见，他们就会狂怒，四处乱窜，辱骂中伤；这时，若有天堂之光流入，他们就会冲进他们所喜爱的洞穴和黑暗中；他们在其中所享受的这种光，如同猫头鹰在黑暗中所享受的光，或象猫在地下室捕鼠时所享受的光。这就是所有在内心和信仰中否认主的神性和圣言的圣洁之人死后的命运；这就是其内在人的性质，无论外在人多么会表演，伪装得多象一个基督徒。我因着自己的耳闻目睹知道这一切都是真的。
凡仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，在说出和教导这类观念时，嘴巴都象抹了蜜，心里却象满了苦胆。他们说的话就象甜饼，心思却象毒酒，或象含有飞蛇的糕点。若是牧师，他们就像悬挂和平国家国旗的海盗，当过往船只当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，而不是前者，然后夺取船只，把船上的人员当成俘虏。他们还像善恶知识树的蛇，象光明天使那样靠近，手里拿着从那树上的苹果，并将它涂成金色，仿佛从生命树上采摘下来的；然后献上它们说：
神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知善恶。（创世记3:5）
他们吃了后，就顺从这蛇下到阴间，与他一起生活。阴间周围全都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒旦。那些不穿礼服就参加婚礼，后来被丢在外边黑暗里的人（马太福音22:11-13）所指的，就是他们。礼服就是信主是神的儿子，是天地之神，与父为一。那些仅口头上尊主为救世主和救主，而在心里和灵里却视祂为纯粹的人之人，若将自己的思想展示给其他人，并说服他们相信，就是属灵的杀人犯，其中最坏的则是属灵的食人者。因为人的生命来自他对主的爱与信；但是，若这爱与信的核心元素，就是信主是神人（God-man）和人神（Man-god），被拿走，他的生命就转变成死亡。因此，这人就是这样如同羔羊那样被狼杀死和吞吃。

166．“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理，未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中，“衣服”表包裹良善的真理，在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善，要么是他自己的恶，从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理，或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题，可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》（177-182节）一书。由此明显可知，“未曾污秽自己衣服”表持守真理，未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中，“衣服”表真理，在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。（以赛亚书52:1）
耶路撒冷啊，我使你穿上绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你；这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣，你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服，为自己在高处结彩，在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服，制造男性的像，与它们行邪淫。（以西结书16:10-18）
此处描述的是犹太教会，真理被赋予它，因为它拥有圣言；但他们却将其歪曲了；“行邪淫”就是歪曲（134节）。
王女在里面极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。（诗篇45:13-14）
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
这论及扫罗，因为作为王的他表神性真理（20节）。
我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。（西番雅书1:8）
仇敌必剥去你的衣服，夺去你的装饰品。（以西结书23:26）
约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前；使者说，你们要脱去他污秽的衣服，给他穿上其它衣服。（撒迦利亚书3:3-5）
王进来观看坐席的人；看见有一个人没有穿婚筵礼服；就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿婚筵礼服呢？（马太福音22:11-12）
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。（马太福音7:15）
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，新的就会撑破旧的，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。（路加福音5:36）
由于“衣服”表真理，所以主将前教会的真理，也就是属灵事物的外和代表，比作“一块旧衣服”；将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。（启示录4:4）
他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍；曾用羔羊的血洗袍子，把袍子洗洁白了。（启示录7:9, 13, 14）
有白袍赐给祭坛底下的各人。（启示录6:11）
祂的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。（启示录19:14）
由于“天使或使者”表示神性真理，故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”（马太福音28:3;路加福音24:4）。主是神性良善和神性真理，“衣服”又表示真理，所以当主变像时：
脸面发光如日头，衣裳如光。（马太福音17:2）
衣服洁白放光。（路加福音9:29）
衣服放光，洁白如雪，地上没有一个能漂得那样白。（马可福音9:3）
论到亘古常在者，也就是主，经上说：
祂的衣服洁白如雪。（但以理书7:9）
另外，以下经文也是说主：
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。（诗篇45:8）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这从以东来，衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢？你的衣服为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？胜利溅在我衣服上；我把我所有的衣裳都染污了。（以赛亚书63:1-3）
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的，穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。（启示录19:13, 16）
由“衣服”的含义可以看出，主进耶路撒冷时，门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上，百姓则将衣服铺在路上（马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36），也能看出兵丁将主的衣服分成四分（约翰福音19:23-24），以及他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22:18）分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知，为何当有人出言反对圣言的神性真理时，他们就撕裂衣服（以赛亚书37:1等）；又为何他们洗自己的衣服，好叫自己得到洁净（出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾）；为何由于干犯了神性真理，他们就脱去衣服，披上麻布（以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8）。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义，就能明白亚伦和他儿子的圣衣，包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾，各表何义。由于“光”表神性真理，“衣服”也表神性真理，故经上说：
耶和华披上亮光，如披外袍。（诗篇104:2）