380.(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是不言而喻的；因为如果唯一的信仰是真理，那么可推知，凡偏离它的，都不是真理。主与教会的婚姻生出了教会的一切良善与真理，因而生出了本质上是仁爱与信仰的一切。而另一方面，任何仁爱和信仰若不源于该婚姻，都不是合法出生的，而是一夫多妻或通奸的非婚生子女或私生子。所有承认主，却采用异端虚假的信仰，都是一夫多妻的产物；承认一个教会有三个主的信仰，是通奸的产物。因为这种信仰要么像妓女，要么像一个女人嫁给一个男人，却与另外两个男人过夜，在与每个男人同床共枕时，都称他为丈夫。因此，这种信仰被称为虚假的；在许多地方，主都称那些持有这种信仰的人为“通奸者”，约翰福音中的“贼和强盗”也是指他们：

我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1, 9)

进羊圈就是进教会，也是进天堂。进羊圈也是进天堂，因为天堂与教会构成一体，构成天堂的，只是它里面的教会。因此，正如主是教会的新郎和丈夫，祂也是天堂的新郎和丈夫。

信仰的合法性和非法性可通过上述三个标志来检验和确定，即：承认主是神的儿子，承认祂是天地之神，承认祂与父为一。因此，任何信仰越偏离这些基本要素，就越是虚假的。对那些不把主看作神，只看作一个人的人来说，信仰既是虚假的，同时也是通奸的。这一事实从两种可憎的异端，即阿里乌派和苏西尼派很清楚地看出来，这两种异端已经受到绝罚，并被逐出基督教会，因为他们否认主的神性，从别处爬上来。然而，我担心如今这些可憎的东西隐藏在教会之人的思想或普遍的灵中。值得注意的是，一个人越认为自己在学问和判断上优先于他人，就越倾向于抓住并采用这些观念，即：主是一个人，不是神，因为祂是一个人，所以祂不能是神；凡采用这些观念的人都会与阿里乌派和苏西尼派建立友谊，而在灵界，他们都在地狱里。

这就是当今教会之人普遍的灵，或说这些观念在当今教会之人中间广泛存在，因为每个人都有一个交往的灵人；没有这个交往的灵人，人将不能分析、理性、属灵地思考，因而将不是一个人，而是一个畜生。此外，每个人都会吸引一个与他自己意愿的情感和随之而来的理解力的感知和谐一致的灵人。一个通过来自圣言的真理和照之的生活而进入良善情感的人，就与一位来自天堂的天使联系在一起。而一个通过对虚假的确认和邪恶的生活而进入邪恶情感的人，却与一个来自地狱的灵人联系在一起；由于这种联系，他可以说越来越与撒但建立情谊，或说与他们为伴，然后越来越确认反对圣言真理的虚假，并确认反对主的阿里乌派和苏西尼派的可憎之事。这是因为撒但无法忍受听到来自圣言的任何真理，甚至无法忍受提到耶稣这个名字。他们若听到了，就会变得像复仇女神，来回奔跑，说亵渎的话。这时，如果来自天堂的光流入，照在他们身上，他们就会一头冲进洞穴，冲进自己的幽暗中；在那里，他们的光就像猫头鹰在黑暗中看到的光，或猫在地窖里抓老鼠的光。这就是所有在内心和信仰上否认主的神性和圣言神圣性的人死后的命运。他们的内在人就具有这种性质，无论外在人如何模仿并假装是基督徒。我知道这是真的，因为我已经看到并听到了。

所有只用嘴唇尊主为救赎主和救主，却在心里和灵里只把祂看作是一个人的人，当如此说话和教导时，就像那些嘴巴满了蜜，心里却满了苦胆的人。他们的话语就像糖，而他们的思维却像毒药；他们就像夹着蛇的成卷的糕点，或层层潜伏着蝰蛇的烤肉。他们若是牧师，就像在海上升起和平国家旗帜的海盗，当一艘船当作朋友靠近他们时，他们就升起海盗旗，换下另一面旗，扣押船只并俘虏船员。他们也像善恶知识树上的蛇；他们像光明天使一样靠近，手里拿着那棵树上的苹果，但涂得像生命树上的金苹果；他们献上这些苹果，说：

神知道，你们吃它的日子，你们的眼睛就开了，你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)

等那些接受这果子的人吃了后，他们就跟着这蛇到了阴间，或更低的世界，与他同住。在这较低地区或阴间周围住着的，都是吃了阿里乌斯和苏西尼的苹果的撒但。那个来参加婚礼，却没有穿婚筵的礼服，被丢在外边黑暗里的人(马太福音22:11-13)也是指他们。“婚筵的礼服”是指对主是神的儿子，天地之神，与父为一的信仰。那些只用嘴唇尊敬主，但在心里和灵里却只把祂看作一个人的人，若说出自己的想法，并说服其他人相信这些想法，就是属灵的杀人犯；在他们当中，最坏的是属灵的食人者。因为人的生命来自对主的爱和对主的信仰；如果信仰和爱的这一基本要素，即主是神-人和人-神，被夺走，那么人的生命就变成死亡。因此，通过这种方式，人被杀死和吞食，就像羔羊被狼杀死和吞食一样。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。