38.(2)神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都与良善和真理有关；这证明一切事物都源于爱和智慧。从爱发出的一切都被称为良善，因为这就是所感受到的，爱通过快乐变得明显，或说爱在快乐中显示它自己，快乐对每个人来说都是良善。而从智慧发出的一切都被称为真理，因为智慧只由真理构成，并以光的愉悦影响它的对象，当这种愉悦被感知到时，它就是来自良善的真理。因此，爱是各种良善或一切良善的复合体，智慧是各种真理或一切真理的复合体。但后者和前者都来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。因此，教会有两个要素，被称为仁爱和信仰。教会的每一个和一切事物都是由仁爱和信仰构成的；事实上，这两者必须在它的每一个和一切事物中。其原因在于，教会的一切良善都属于仁爱，并被称为仁爱；教会的一切真理都属于信仰，并被称为信仰。正是爱的快乐，也就是仁爱的快乐，使得快乐被称为良善，或说使得爱被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信仰的愉悦，使得愉悦被称为真理，或说使得真理被称为真理，因为快乐和愉悦将生命赋予良善和真理；没有来自快乐或愉悦的生命，良善和真理可以说毫无生命，事实上是不能生育的。

实际上，爱的快乐有两种；似乎与智慧有关的愉悦也有两种，即：良善的爱之快乐和邪恶的爱之快乐，因而对真理的信之愉悦和对虚假的信之愉悦。这两种爱之快乐因它们在其主体中所产生的感受而被称为良善；这两种信之愉悦因它们所引起的感知也被称为良善，但由于这些在理解力中，所以它们实际上是真理。然而，这两种快乐彼此对立，一种爱之良善是良善的，另一种爱之良善是邪恶的，一种信之真理是真实的，另一种信之真理是虚假的。其快乐本质上是良善的爱就像太阳的热，这热使植物硕果累累、茁壮成长，使土壤肥沃，使有用的树木和田间的庄稼丰产；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变得像伊甸园，即耶和华的园子，或像迦南地。而这爱的真理的愉悦就像春天的阳光，或像照在插满美丽花朵的水晶瓶上的光，它使花朵绽放，散发出甜美的香气。但邪恶的爱之快乐就像炙烤并毁灭，或运作于不毛之地或有害植物，如荆棘和蒺藜的烈日之热；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变成阿拉伯沙漠，那里潜伏着九头蛇和火蛇或毒蛇。而它的虚假的愉悦就像冬天的阳光，或像照在装满在醋中游动的蛆虫和臭虫的瓶子上的光。

重要的是要认识到，每一种良善都通过真理赋予自身形式，或说构建自身，并用真理包裹自身，从而把自己与其它一切良善区分开来。此外，属于同一家族的各种良善会把自己捆成捆，还会包裹这些捆，从而把它们自己与其它家族区分开来。它们的这种形成方式从人体大大小小的各个部位清楚看出来。由于心智的一切与身体的一切之间存在着恒定不变的对应关系，所以很明显，人的心智以同样的方式形成。

由此可知，人的心智内在是由属灵实质构成的，外在是由属世实质构成的，最后是由物质材料构成的。其爱之快乐是良善的心智内在是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质构成的；而其爱之快乐是邪恶的心智是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质构成的；它的邪恶通过虚假被捆成捆，而前一种心智的良善通过真理被捆成捆。由于良善和邪恶的这种捆成捆，主说：

稗子必须褥出来，捆成捆烧掉，叫人跌倒的，也要这样。(马太福音13:30, 40-41; 约翰福音15:6)

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。