38.(2)神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都与良善和真理有关；这证明一切事物都源于爱和智慧。从爱发出的一切都被称为良善，因为这就是所感受到的，爱通过快乐变得明显，或说爱在快乐中显示它自己，快乐对每个人来说都是良善。而从智慧发出的一切都被称为真理，因为智慧只由真理构成，并以光的愉悦影响它的对象，当这种愉悦被感知到时，它就是来自良善的真理。因此，爱是各种良善或一切良善的复合体，智慧是各种真理或一切真理的复合体。但后者和前者都来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。因此，教会有两个要素，被称为仁爱和信仰。教会的每一个和一切事物都是由仁爱和信仰构成的；事实上，这两者必须在它的每一个和一切事物中。其原因在于，教会的一切良善都属于仁爱，并被称为仁爱；教会的一切真理都属于信仰，并被称为信仰。正是爱的快乐，也就是仁爱的快乐，使得快乐被称为良善，或说使得爱被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信仰的愉悦，使得愉悦被称为真理，或说使得真理被称为真理，因为快乐和愉悦将生命赋予良善和真理；没有来自快乐或愉悦的生命，良善和真理可以说毫无生命，事实上是不能生育的。

实际上，爱的快乐有两种；似乎与智慧有关的愉悦也有两种，即：良善的爱之快乐和邪恶的爱之快乐，因而对真理的信之愉悦和对虚假的信之愉悦。这两种爱之快乐因它们在其主体中所产生的感受而被称为良善；这两种信之愉悦因它们所引起的感知也被称为良善，但由于这些在理解力中，所以它们实际上是真理。然而，这两种快乐彼此对立，一种爱之良善是良善的，另一种爱之良善是邪恶的，一种信之真理是真实的，另一种信之真理是虚假的。其快乐本质上是良善的爱就像太阳的热，这热使植物硕果累累、茁壮成长，使土壤肥沃，使有用的树木和田间的庄稼丰产；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变得像伊甸园，即耶和华的园子，或像迦南地。而这爱的真理的愉悦就像春天的阳光，或像照在插满美丽花朵的水晶瓶上的光，它使花朵绽放，散发出甜美的香气。但邪恶的爱之快乐就像炙烤并毁灭，或运作于不毛之地或有害植物，如荆棘和蒺藜的烈日之热；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变成阿拉伯沙漠，那里潜伏着九头蛇和火蛇或毒蛇。而它的虚假的愉悦就像冬天的阳光，或像照在装满在醋中游动的蛆虫和臭虫的瓶子上的光。

重要的是要认识到，每一种良善都通过真理赋予自身形式，或说构建自身，并用真理包裹自身，从而把自己与其它一切良善区分开来。此外，属于同一家族的各种良善会把自己捆成捆，还会包裹这些捆，从而把它们自己与其它家族区分开来。它们的这种形成方式从人体大大小小的各个部位清楚看出来。由于心智的一切与身体的一切之间存在着恒定不变的对应关系，所以很明显，人的心智以同样的方式形成。

由此可知，人的心智内在是由属灵实质构成的，外在是由属世实质构成的，最后是由物质材料构成的。其爱之快乐是良善的心智内在是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质构成的；而其爱之快乐是邪恶的心智是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质构成的；它的邪恶通过虚假被捆成捆，而前一种心智的良善通过真理被捆成捆。由于良善和邪恶的这种捆成捆，主说：

稗子必须褥出来，捆成捆烧掉，叫人跌倒的，也要这样。(马太福音13:30, 40-41; 约翰福音15:6)

441.已经说明，“亚设支派”表示对邻之仁，也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身，“玛拿西支派”表示生活的良善，也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在；而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介，因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明，这三个支派按顺序都表示什么。要知道，世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在，才能在天堂。只在其中的一个，也就是只在内在或只在外在，并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂，外在就像身体；灵魂若不藉着身体，就无法行动，身体若不从灵魂也无法行动。因此，内在无能为力，可以说是死的，除非外在与它对应，或与它相应的和谐一致，因为必须有一个外在，内在才能在外在中并藉着外在行动，如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动；同样，除非有一个与外在相对应的内在，否则外在就像是死的，因为必须有一个内在，外在才能从内在行动。说这些事是为了说明，“亚设”表示内在，“玛拿西”表示相对应的外在；如前所述，“犹大”表示内在，“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的；因此，人拥有一个内在和一个外在，内在就是那被称为他的属灵的，外在就是那被称为他的属世的；这一个通过对应与那一个结合，因此，这一个的品质如何，那一个的品质就如何，凡不通过对应与那一个构成一体的，都会消散并灭亡。