38.(2)神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都与良善和真理有关；这证明一切事物都源于爱和智慧。从爱发出的一切都被称为良善，因为这就是所感受到的，爱通过快乐变得明显，或说爱在快乐中显示它自己，快乐对每个人来说都是良善。而从智慧发出的一切都被称为真理，因为智慧只由真理构成，并以光的愉悦影响它的对象，当这种愉悦被感知到时，它就是来自良善的真理。因此，爱是各种良善或一切良善的复合体，智慧是各种真理或一切真理的复合体。但后者和前者都来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。因此，教会有两个要素，被称为仁爱和信仰。教会的每一个和一切事物都是由仁爱和信仰构成的；事实上，这两者必须在它的每一个和一切事物中。其原因在于，教会的一切良善都属于仁爱，并被称为仁爱；教会的一切真理都属于信仰，并被称为信仰。正是爱的快乐，也就是仁爱的快乐，使得快乐被称为良善，或说使得爱被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信仰的愉悦，使得愉悦被称为真理，或说使得真理被称为真理，因为快乐和愉悦将生命赋予良善和真理；没有来自快乐或愉悦的生命，良善和真理可以说毫无生命，事实上是不能生育的。

实际上，爱的快乐有两种；似乎与智慧有关的愉悦也有两种，即：良善的爱之快乐和邪恶的爱之快乐，因而对真理的信之愉悦和对虚假的信之愉悦。这两种爱之快乐因它们在其主体中所产生的感受而被称为良善；这两种信之愉悦因它们所引起的感知也被称为良善，但由于这些在理解力中，所以它们实际上是真理。然而，这两种快乐彼此对立，一种爱之良善是良善的，另一种爱之良善是邪恶的，一种信之真理是真实的，另一种信之真理是虚假的。其快乐本质上是良善的爱就像太阳的热，这热使植物硕果累累、茁壮成长，使土壤肥沃，使有用的树木和田间的庄稼丰产；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变得像伊甸园，即耶和华的园子，或像迦南地。而这爱的真理的愉悦就像春天的阳光，或像照在插满美丽花朵的水晶瓶上的光，它使花朵绽放，散发出甜美的香气。但邪恶的爱之快乐就像炙烤并毁灭，或运作于不毛之地或有害植物，如荆棘和蒺藜的烈日之热；它在哪里运作，哪个地方或哪块土地就变成阿拉伯沙漠，那里潜伏着九头蛇和火蛇或毒蛇。而它的虚假的愉悦就像冬天的阳光，或像照在装满在醋中游动的蛆虫和臭虫的瓶子上的光。

重要的是要认识到，每一种良善都通过真理赋予自身形式，或说构建自身，并用真理包裹自身，从而把自己与其它一切良善区分开来。此外，属于同一家族的各种良善会把自己捆成捆，还会包裹这些捆，从而把它们自己与其它家族区分开来。它们的这种形成方式从人体大大小小的各个部位清楚看出来。由于心智的一切与身体的一切之间存在着恒定不变的对应关系，所以很明显，人的心智以同样的方式形成。

由此可知，人的心智内在是由属灵实质构成的，外在是由属世实质构成的，最后是由物质材料构成的。其爱之快乐是良善的心智内在是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质构成的；而其爱之快乐是邪恶的心智是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质构成的；它的邪恶通过虚假被捆成捆，而前一种心智的良善通过真理被捆成捆。由于良善和邪恶的这种捆成捆，主说：

稗子必须褥出来，捆成捆烧掉，叫人跌倒的，也要这样。(马太福音13:30, 40-41; 约翰福音15:6)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。