38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）

864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受折磨，直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人被扔进地狱，在那里他们将从内在不断被他们自己对虚假的爱和对邪恶的欲望侵扰，直到永远。“那迷惑他们的魔鬼”是指那龙，这从前文明显看出来；“龙”是指总体上那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人(AR 841节)。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人，这从启20:2, 3, 7, 8明显看出来。他被扔进的“火湖”表示地狱，那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上处于唯信的人，无论是没有学问的，还是有学问的；“兽”表示没有学问的人，“假先知”表示有学问的人(AR 834节)。“昼夜受折磨”表示从内在不断被侵扰，“直到时代的时代”表示直到永远。由于经上说他们“被扔进火与硫磺的湖里”，以此表示那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)，所以这些就是将从内在侵扰他们的东西；因为地狱里的每个人都被自己的爱及其欲望折磨，这些构成那里的每个人的生命，正是这生命受折磨；因此，那里折磨的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。