38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）

34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方。给约翰的启示之所以发生在拔摩岛，是因为拔摩岛是希腊的一个海岛，离迦南地不远，就在亚洲和欧洲之间；“海岛”表示距离对神的敬拜较远的外邦人，但他们因能被光照而即将接近这敬拜。“希腊”所表相同；但“迦南地”表示教会本身；“亚细亚”表示那些处于来自圣言的真理之光的教会之人；“欧洲”表示那些即将拥有圣言的人；正因如此，“拔摩岛”表示他能被光照的状态和地方。在圣言中，“海岛”表示那些距离对神的敬拜较远，但即将接近这敬拜的民族，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)
同一先知书：
祂不扑灭，也不破碎，直到祂在地上设立公平，海岛都等候祂的律法。众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌；在海岛中传扬祂的颂赞。(以赛亚书42:4, 10, 12)
又：
众海岛啊，听我吧；远方的众民哪。(以赛亚书49:1)
又：
众海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
又：
众海岛必倚赖我，他施的船只领先。(以赛亚书60:9)
耶利米书：
列族啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)
西番雅书：
他们各人，就是列族的众海岛，要在自己的地方敬拜耶和华。(西番雅书2:11)
以及其它地方。“希腊”所表相同，这一点从圣言来看并不明显，因为希腊只在但以理书(8:21; 10:20; 11:2)、约翰福音(12:20)和马可福音(7:26)中被提及。“迦南地”是指主的教会，这地因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；“亚细亚”是指教会中那些处于来自圣言的真理之光的人(可参看AR 11节)；显然，“欧洲”是指那些即将拥有圣言的人。