379.(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰，因为信仰是真理，真理不能被打破或切成两半，一部分倾向于左边，一部分倾向于右边，却依然是真理。总体上说，信仰由无数真理构成，因为信仰是真理的集合体或整体。然而，这无数真理可以说构成一个身体，这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此，有些真理形成依赖于胸部的部位，如手臂和手；有些真理形成依赖于腰部的部位，如腿和脚；而内在真理形成头，从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头，因为内在与更高是一个意思；在灵界，凡内在之物也是更高的，那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命，就是主神救主；这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说，只有一个真实的信仰：

只有一个身体，一个灵，一主，一信，一洗，一神；祂赐一些人事奉的工作，为建立基督的身体；直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一，得以成为完全人，达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

前面(TCR 337-339节)已经充分说明，真实的信仰，即唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外，那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰，因为他们相信主是神，除非信仰是对神的信仰，否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中，这是首要的真理，这一点从主对彼得说的话明显看出来，当时，彼得说：

你是基督，是永生神的儿子；耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的；我还对你说，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样，都是指在神性真理方面的主，以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理，就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖，这一点从主的话明显看出来，即：祂要把祂的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰，即唯一的信仰外，还有第二个标志，就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志，即主是神的儿子可以推知，从以下经文也可以推知；哥罗西书：

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音：

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰，从而处于真实的信仰，即唯一信仰的第三个迹象或标志是，他们相信主与父神为一。祂与父神为一，祂是人身里面的父自己，这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明，并且从主自己的话很明显地看出来：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说，从今以后，他们已经看见并认识父；祂看着腓力说，他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰，因而拥有真实的信仰，即唯一信仰的显著标志，因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上，真实的信仰既是内在的，同时也是外在的；只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人，既处于信仰的内在，也处于信仰的外在，以至于信仰不仅是他们心中的宝库，也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神，与父为一的人来说，情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄；但这个权柄必须由圣子来行使，要么作为一个代表或代理人，要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而，这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰；当真实的信仰被如此打碎时，它就不再是信仰了，只是一个幽灵或幻影；从属世的角度来看，它像是信仰的某种形像，但从属灵的角度来看，它只是一个错觉，或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神，即天地之神的信仰，因而是对在人形式中的父神，也就是主的信仰呢？

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象，就像检验金银的试金石，或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌，或像海上岩石上的灯塔，那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里，以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志，即主是永生神的儿子，对所有进入主教会的人来说，就像晨星。

937.“摩西”表示旧约圣言，这一点可从圣言中提到他的某些经文明显看出来。不过，在一些经文中，“摩西”是指严格意义上的律法，也就是从西乃山上所颁布的律法；在另一些经文中，“摩西”则指广泛意义上的律法，也就是历史圣言；而在此处，他是指旧约圣言，无论历史的还是预言的。“摩西”之所以表示圣言，是因为十诫，以及后来的五经，也就是圣言的第一部分，不是来自摩西，而是经由他来自主。经上提到摩西以代替律法和圣言，这一点从以下经文明显看出来。路加福音：

亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也是不信服。(路加福音16:29, 31)

此处“摩西和先知”与别处的“律法和先知”是一个意思，即表示历史和预言的圣言。同一福音书：

耶稣从摩西和众先知开始，把所有关于自己的经文，都解释了。(路加福音24:27)

又：

摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。(路加福音24:44)

约翰福音：

腓力说，我们遇见了耶稣，就是摩西在律法上所写的那一位。(约翰福音1:45)

同一福音书：

摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)

但以理书：

在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)

约书亚记：

约书亚将摩西律法的抄本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)

约翰福音：

摩西传律法给你们。摩西传割礼给你们。人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22, 33)

马可福音：

摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)

主通过摩西所做的事因代表而被归于摩西；因此，“摩西律法”和“主的律法”在路加福音都被提及：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去(正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主)，好照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22–24, 39)

由于摩西代表律法，所以在西乃山上，他被允许来到主面前，在那里不仅接受法版，还倾听律法的条例和典章，并把它们吩咐给百姓。经上补充说，好叫他们因此可以永远信摩西了：

耶和华对摩西说，看哪，我要在云雾中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)

经上说“在云雾中”，是因为“云”表示字面上的圣言。因此，当摩西在西乃山上来到主面前时，他进入云中(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2–5)。“云”表示圣言的字义(参看AE 36, 594, 905—906节)。

由于摩西代表律法或圣言方面的主，所以：

当摩西从西乃山上下来时，他的面皮发光；因此，当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸。(出埃及记34:28–35)

“脸发光”表示律法的内在，因为这律法的内在处于天堂之光。他与百姓说话时，之所以蒙上脸，是因为圣言的内在被遮盖了，因而对那百姓来说是模糊的，免得他们无法承受它的任何光。

由于摩西代表历史圣言方面的主，以利亚代表预言圣言方面的主，所以当主变了形像时，只见摩西和以利亚与祂交谈(马太福音17:3)。当主的神性出现在世界上时，只有那些表示圣言的人才能与主交谈，因为与主的一切对话都是通过圣言进行的。以利亚代表圣言方面的主(可参看AE 624e节)。

由于摩西和以利亚合在一起代表圣言，所以在玛拉基书，经上说以利亚是在主之前被差来的那一位，也提到摩西和以利亚这两个人：

你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。(玛拉基书4:4–6)

先知以利亚是指施洗约翰，因为他和以利亚一样，都代表圣言(参看AE 624c, 724b)。