379. ⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。正信只有一个，因为信是真理，真理无法被粉碎和切割，以致于一部分朝左、一部分朝右，而仍保留自己的真理。总的来说，信由无数的真理构成，因为它是真理的集合。然而，这无数真理仿佛构成一个身体，身体里面有形成其各部位的真理。有的形成附于胸腔的部位，如手臂和手掌；有的形成附于臀部的部位，如双脚和脚底；而更内在的真理则形成头，从它们发出的真理首先形成面部感官。更内在的真理形成头的原因在于，更内在等同于更高；因为在灵界，凡更内在的，也是更高的。那里的三层天堂就是这样。这具身体的灵魂和生命及其各部位就是主神救主。这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，属教会的人则照各自仁与信的状态构成它的各个部位。保罗还以这些话教导正信只有一个：
身体只有一个，圣灵只有一个，一主，一信，一洗，一神。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在信上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4:4-6,12,13）
前面已充分说明，唯一的正信就是信主神救主耶稣基督（337-339节）。但只有那些信主是神儿子的人才拥有正信，因为他们相信主是神，信若非信神，根本就不是信。这是进入并形成信的一切真理的首要信条，这一点可从主对彼得所说的话明显看出来，当时彼得说：
祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，西门，你是有福的；我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。（马太福音16:16,17,18）
此处的磐石和圣言其它地方的一样，表在圣真方面的主，也表从主接受的圣真。这真理是最一流的真理，如同基督身体头戴的王冠和手持的权杖。这一点还可从主的话明显看出来：
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
拥有独一正信的标志除此之外还有一个，就是信主是天地之神。这一标志既可从前一点，即主是神儿子推知，还可从以下经文推知：
神本性一切的丰盛都住在祂里面。（歌罗西书2:9）
祂是天地之神。（马太福音28:18）
凡是父所有的，都是祂的。（约翰福音3:35;16:15）
那些信靠主的人内心都拥有对祂的信，因而拥有独一的正信。对此的第三个标志就是，他们相信主与父神为一。
前面有关主和救赎那一章已充分说明，主与父神为一，就是以人身显现的父自己。这一点从主自己的话明显看出来：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
父在祂里面，祂在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11）
祂对门徒们说，从今以后，他们看见并已认识父，祂看着腓力说，他看见并认识了父（约翰福音14:7等）。
这三点是人们拥有对主的信，因而是拥有独一正信的显著标志。其原因在于，并非所有靠近主的人都拥有对祂的信；因为正信既是内在的，同时也是外在的。人若拥有信的这三样宝物，就拥有了信的内在和外在，它不仅成为他们心里的宝库，还成为他们口中的珠宝。而那些既不承认主是天地之神，也不承认祂与父为一之人则截然不同。这些人内心还认为其它神也拥有类似权柄，但这权柄是通过圣子行使的，而圣子要么被视为一个代理，要么被视为由于救赎而配统治祂所救之人的那一位。然而，这些人因着分裂神的一体而粉碎了正信；正信被粉碎后，就不再是信了，只不过是信的幽灵。从属世的角度观之，这样的信看上去象是信的某种形像，但从属灵的角度观之，它就成了一个怪物。谁会否认正信在于信一位神，也就是天地之神，因而在于信人形的父神，即主呢？
对主的信就是信本身。它的这三个标志、见证和迹象就像鉴别金银的试金石；或像路边指示去往敬拜独一真神的圣殿道路的石头或路标；又像海中礁石上的灯塔，使航海者在夜里能知道自己的位置，从而知道怎么调整航线。信的第一个标志是信主是永生神的儿子，对于所有进入祂的教会之人来说，它如同晨星。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒：
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。