379.(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰，因为信仰是真理，真理不能被打破或切成两半，一部分倾向于左边，一部分倾向于右边，却依然是真理。总体上说，信仰由无数真理构成，因为信仰是真理的集合体或整体。然而，这无数真理可以说构成一个身体，这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此，有些真理形成依赖于胸部的部位，如手臂和手；有些真理形成依赖于腰部的部位，如腿和脚；而内在真理形成头，从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头，因为内在与更高是一个意思；在灵界，凡内在之物也是更高的，那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命，就是主神救主；这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说，只有一个真实的信仰：

只有一个身体，一个灵，一主，一信，一洗，一神；祂赐一些人事奉的工作，为建立基督的身体；直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一，得以成为完全人，达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

前面(TCR 337-339节)已经充分说明，真实的信仰，即唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外，那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰，因为他们相信主是神，除非信仰是对神的信仰，否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中，这是首要的真理，这一点从主对彼得说的话明显看出来，当时，彼得说：

你是基督，是永生神的儿子；耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的；我还对你说，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样，都是指在神性真理方面的主，以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理，就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖，这一点从主的话明显看出来，即：祂要把祂的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰，即唯一的信仰外，还有第二个标志，就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志，即主是神的儿子可以推知，从以下经文也可以推知；哥罗西书：

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音：

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰，从而处于真实的信仰，即唯一信仰的第三个迹象或标志是，他们相信主与父神为一。祂与父神为一，祂是人身里面的父自己，这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明，并且从主自己的话很明显地看出来：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说，从今以后，他们已经看见并认识父；祂看着腓力说，他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰，因而拥有真实的信仰，即唯一信仰的显著标志，因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上，真实的信仰既是内在的，同时也是外在的；只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人，既处于信仰的内在，也处于信仰的外在，以至于信仰不仅是他们心中的宝库，也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神，与父为一的人来说，情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄；但这个权柄必须由圣子来行使，要么作为一个代表或代理人，要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而，这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰；当真实的信仰被如此打碎时，它就不再是信仰了，只是一个幽灵或幻影；从属世的角度来看，它像是信仰的某种形像，但从属灵的角度来看，它只是一个错觉，或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神，即天地之神的信仰，因而是对在人形式中的父神，也就是主的信仰呢？

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象，就像检验金银的试金石，或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌，或像海上岩石上的灯塔，那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里，以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志，即主是永生神的儿子，对所有进入主教会的人来说，就像晨星。

559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。