史威登堡神学著作

真实的基督教 #379

379.(1)真实的

379.(1)真实的信仰是唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰;那些相信祂是神的儿子,天地之神,与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰,因为信仰是真理,真理不能被打破或切成两半,一部分倾向于左边,一部分倾向于右边,却依然是真理。总体上说,信仰由无数真理构成,因为信仰是真理的集合体或整体。然而,这无数真理可以说构成一个身体,这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此,有些真理形成依赖于胸部的部位,如手臂和手;有些真理形成依赖于腰部的部位,如腿和脚;而内在真理形成头,从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头,因为内在与更高是一个意思;在灵界,凡内在之物也是更高的,那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命,就是主神救主;这就是为何保罗称教会为“基督的身体”,所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说,只有一个真实的信仰:

只有一个身体,一个灵,一主,一信,一洗,一神;祂赐一些人事奉的工作,为建立基督的身体;直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一,得以成为完全人,达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

面(TCR 337-339节)已经充分说明,真实的信仰,即唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外,那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰,因为他们相信主是神,除非信仰是对神的信仰,否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中,这是首要的真理,这一点从主对彼得说的话明显看出来,当时,彼得说:

你是基督,是永生神的儿子;耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的;我还对你说,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样,都是指在神性真理方面的主,以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理,就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖,这一点从主的话明显看出来,即:祂要把祂的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来:

凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰,即唯一的信仰外,还有第二个标志,就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志,即主是神的儿子可以推知,从以下经文也可以推知;哥罗西书:

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音:

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰,从而处于真实的信仰,即唯一信仰的第三个迹象或标志是,他们相信主与父神为一。祂与父神为一,祂是人身里面的父自己,这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明,并且从主自己的话很明显地看出来:

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面,祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说,从今以后,他们已经看见并认识父;祂看着腓力说,他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰,因而拥有真实的信仰,即唯一信仰的显著标志,因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上,真实的信仰既是内在的,同时也是外在的;只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人,既处于信仰的内在,也处于信仰的外在,以至于信仰不仅是他们心中的宝库,也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神,与父为一的人来说,情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄;但这个权柄必须由圣子来行使,要么作为一个代表或代理人,要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而,这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰;当真实的信仰被如此打碎时,它就不再是信仰了,只是一个幽灵或幻影;从属世的角度来看,它像是信仰的某种形像,但从属灵的角度来看,它只是一个错觉,或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神,即天地之神的信仰,因而是对在人形式中的父神,也就是主的信仰呢?

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象,就像检验金银的试金石,或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌,或像海上岩石上的灯塔,那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里,以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志,即主是永生神的儿子,对所有进入主教会的人来说,就像晨星。


诠释启示录 #413

413a.启6:17

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人,也临到善人;临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人,无论善恶,死后进入灵界时立即受审判,他要在灵界生活到永远,因为那时人立刻要么为天堂,要么为地狱而被标记出来;被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起,而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而,在他们去往那里之前,还有一段时间间隔,主要是为了让他们做好准备;对善人来说,从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除;对恶人来说,从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走;正如主在马太福音中所说的:

凡有的,还要加给他,叫他丰富有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的,多种多样的情感可以被如此安排,并简化为一种主导爱,以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而,其中有许多人,无论善恶,被留给了最后的审判;但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人,以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人;而其他人,在经过一定时间后,就与他们分离,善人被提入天堂,恶人被投入地狱,这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”,是因为在被投入地狱的恶人看来,就好像是神出于怒气和愤怒如此行;只因那时临到他们的毁灭是从上面来的,也来自东方,就是主显为太阳的地方,那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气,因为祂是爱和怜悯本身,是良善本身;纯粹的爱和良善本身不可能发怒;因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实:当教会的最后状态到来时,也就是当地上,同时灵界的恶人如此大量增长,以至于至高的统治权倾向于他们那一边,天堂与地狱之间的平衡由此灭亡,并因这种灭亡,天使所住的天堂开始劳苦时,主就从那太阳展示祂的能量或力量,也就是展示祂的爱,以保护天使,修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态;凭这种能量和能力或力量,与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理,就穿透众天堂到达下面的地方,也就是恶人聚集在一起的地方;他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在,所以就开始颤抖,陷入剧痛和折磨;他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散,他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开;由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立,然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命,所以他们经历这种颤抖,剧痛和折磨,甚至到了这种程度:他们无法再忍受它们,于是就从那里逃离,投入在诸山和岩石之下的地狱,他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话,即“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见,为何经上提到“羔羊的愤怒”,为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”,尽管所表示的是神性之爱;其运作就本身而言,就是拯救所有人,因为它就是拯救的渴望或意愿,因而根本不是愤怒,而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时,同样的情况会发生。当他到那里时,由于无法承受那里的神性良善和神性真理,他开始感到痛苦和折磨,甚至竭尽全力把自己扔下去,直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象,还由于当他们行恶时,就会受到惩罚,所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath),甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华,也就是主;但引用所有将这些东西归于耶和华,也就是主的经文在此略过了,因为它们太多了;只引用少数经文,其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,如以下经文。

以赛亚书:

看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中,在祂怒气发热的日子,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判;由于发热的是邪恶,发怒的是虚假,所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废,摇憾,离其本位的地”是指灵界的陆地,因为灵界也有陆地,和我们世界上的一样;当最后的审判持续进行时,这些陆地就被“荒废,摇憾,离其本位”,因为那时,大山和小山都被推翻,山谷沉入沼泽,一切事物的面貌都发生变化。尽管如此,“地”在灵义上仍处处表示教会,因为在灵界,大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态;因此,当教会灭亡时,大地也就灭亡了,因为它们构成一体;那时一个新地出现,以取代先前的地;但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而,它们必须公开,好叫人们可以明白“地必荒废,摇憾,离其本位”是什么意思。

西番雅书:

耶和华的烈怒未临到你们的时候;耶和华发怒的日子还未临到你们的时候,在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌:

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜,因为整个天堂,连同世上的教会,在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》,78–86节)。至内层天堂构成头,其它天堂构成胸部和腿,地上的教会构成脚;因此,脚也表示属世部分;此外,众天堂停靠在与人类同在的教会上,如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时,因而当教会走到尽头时,最后的审判就到来了,由此明显可知,“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处:

耶和华发怒的日子,无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判;“无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,只有邪恶和虚假。“无人逃脱,无人残存”表示没有良善和真理;“我所抚育养大的”表示那些属于教会,拥有一切属灵良善,或来自圣言的良善和真理的知识之人;“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录:

你的怒气临到了,审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明,“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判,因为经上说:“你的怒气临到了,审判死人的时候也到了。”以赛亚书:

报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战,祂通过争战征服众地狱;故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判;因为通过争战,也就是被允许进入祂自己的试探,祂征服了众地狱,并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判;但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。“我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服;“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书:

主耶和华的灵在我身上,宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又:

耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”,与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样,表示最后的审判,因为报仇归于耶和华或主的原因,与发怒和愤怒或烈怒的一样,也就是说,是由于表象。那些否认神性,内心和头脑里对教会的良善和真理,因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人),都被投入地狱;由于这一切发生在他们身上,如同发生在仇敌身上,或说对待他们就像对待仇敌一样,所以报仇和发怒一样,被归于主(对此,可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同,但它论及虚假,而“报仇之日”论及邪恶;“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝;“锡安”表示教会。在其它地方,最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。


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