史威登堡神学著作

真实的基督教 #379

379.(1)真实的

379.(1)真实的信仰是唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰;那些相信祂是神的儿子,天地之神,与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰,因为信仰是真理,真理不能被打破或切成两半,一部分倾向于左边,一部分倾向于右边,却依然是真理。总体上说,信仰由无数真理构成,因为信仰是真理的集合体或整体。然而,这无数真理可以说构成一个身体,这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此,有些真理形成依赖于胸部的部位,如手臂和手;有些真理形成依赖于腰部的部位,如腿和脚;而内在真理形成头,从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头,因为内在与更高是一个意思;在灵界,凡内在之物也是更高的,那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命,就是主神救主;这就是为何保罗称教会为“基督的身体”,所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说,只有一个真实的信仰:

只有一个身体,一个灵,一主,一信,一洗,一神;祂赐一些人事奉的工作,为建立基督的身体;直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一,得以成为完全人,达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

面(TCR 337-339节)已经充分说明,真实的信仰,即唯一的信仰,就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外,那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰,因为他们相信主是神,除非信仰是对神的信仰,否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中,这是首要的真理,这一点从主对彼得说的话明显看出来,当时,彼得说:

你是基督,是永生神的儿子;耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的;我还对你说,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样,都是指在神性真理方面的主,以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理,就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖,这一点从主的话明显看出来,即:祂要把祂的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来:

凡认耶稣为神儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰,即唯一的信仰外,还有第二个标志,就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志,即主是神的儿子可以推知,从以下经文也可以推知;哥罗西书:

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音:

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音:

凡父所有的,都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰,从而处于真实的信仰,即唯一信仰的第三个迹象或标志是,他们相信主与父神为一。祂与父神为一,祂是人身里面的父自己,这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明,并且从主自己的话很明显地看出来:

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面,祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说,从今以后,他们已经看见并认识父;祂看着腓力说,他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰,因而拥有真实的信仰,即唯一信仰的显著标志,因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上,真实的信仰既是内在的,同时也是外在的;只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人,既处于信仰的内在,也处于信仰的外在,以至于信仰不仅是他们心中的宝库,也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神,与父为一的人来说,情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄;但这个权柄必须由圣子来行使,要么作为一个代表或代理人,要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而,这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰;当真实的信仰被如此打碎时,它就不再是信仰了,只是一个幽灵或幻影;从属世的角度来看,它像是信仰的某种形像,但从属灵的角度来看,它只是一个错觉,或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神,即天地之神的信仰,因而是对在人形式中的父神,也就是主的信仰呢?

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象,就像检验金银的试金石,或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌,或像海上岩石上的灯塔,那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里,以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志,即主是永生神的儿子,对所有进入主教会的人来说,就像晨星。


诠释启示录 #118

118.“和贫穷,你

118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音:

你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又:

穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又:

家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书:

贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书:

穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:

叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。


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