378.基督教会从摇篮就开始被分裂主义和异端邪说攻击和分裂，随着时间推移，逐渐被撕裂和肢解，几乎就象经上说的那个从耶路撒冷下到耶利哥的人，他落到强盗手中，被剥去衣裳，打得半死，丢在半路（路加福音10:30）。这个教会的结局就象但以理书上所描述的：
那行毁坏可憎的，如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。（但以理书9:27）
照主的话说：
然后末期才来到，你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地。（马太福音24:14,15）
它的命运好比一艘载满贵重货物的船只，一离开港口就遭到暴风雨袭击，很快就失事沉入海底，致使满船货物部分被海水毁灭，部分被鱼吞吃。
教会历史清楚告诉我们，基督教会自婴孩时就经历风雨飘摇，遭受重大打击。例如，使徒时代的西门，他是撒玛利亚人，在城里久行邪术（参看使徒行传8:9等）；还有保罗在写给提摩太的信中所提到的许米乃和腓理徒（提摩太后书2:17-18）；还有名为尼哥拉党人的尼哥拉（启示录2:6；使徒行传6:5），以及克林萨斯。使徒时代之后，更多的异端邪说兴起，例如马西昂派（Marcionites）、奴爱达派（Noetians）、瓦伦丁派（Valentinians），禁戒派（Encratites），孟他奴派（Cataphrygians），守逾越节派（Quartodecimas？？暂译）、非道派（Alogians）、迦他利派（又作亚尔比根派，清洁派）（Catharans）、奥利金派（又译俄利根）（Origenists）、撒伯流派（Sabellians）、撒摩撒他派（Samosatenes）、摩尼教（Manichaeans）、麦勒先派（Meletians），直至阿里乌派（Arians）。在他们的时代之后，整个异端领袖团开始攻击教会，如多纳徒派（Donatists）、阜提奴派（Photinians）、半亚流派（Semiarians）、优诺米派（Eunomians）、马其顿派（Macedonians）、聂斯托利派（Nestorians）、预定论（Predestinarians）、教皇制信奉者（Papists）、茨温利派（Zwinglians）、再洗礼派（Anabaptists）、施文克斐特派（Schwenckfeldians）、合作派（？？Synergists暂译）、苏西尼派（Socinians）、反三一论派（Antitrinitarians）、贵格会派（Quakers）、赫伦胡特派（Herrenhuters）等等。最后，路德（Luther）、梅兰希顿（Melanchthon）和加尔文（Calvin）胜了其它教派，如今他们的教义占据主流。
导致教会分歧和分裂的根本原因有三个：第一，对圣三一的误解；第二，缺乏对主的正确认识；第三，十字架受难是救赎的实际过程的谬念。这三个问题是信的根本，教会基于它们而存在，并被称为教会。对它们的无知必然导致属教会的所有事物背离正轨，最终走向反面，而教会却仍然认为自己拥有对神和关乎神的一切真理的正信；此时，这些人就象蒙上双眼的人，自以为走的是直线，殊不知正在一步步背离它，最终转向相反的方向，那里有大坑等着他们掉进去。不过，能把教会中人从背离真道的路上拉回来，唯一的方法就是学习何为正信，何为不正当之信，何为伪信。故按下列顺序说明：
⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。
⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。
⑶伪信根本就不是信。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。
(关于第六诫续)
前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。
由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。