378.基督教会从摇篮就开始被分裂主义和异端邪说攻击和分裂，随着时间推移，逐渐被撕裂和肢解，几乎就象经上说的那个从耶路撒冷下到耶利哥的人，他落到强盗手中，被剥去衣裳，打得半死，丢在半路（路加福音10:30）。这个教会的结局就象但以理书上所描述的：
那行毁坏可憎的，如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。（但以理书9:27）
照主的话说：
然后末期才来到，你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地。（马太福音24:14,15）
它的命运好比一艘载满贵重货物的船只，一离开港口就遭到暴风雨袭击，很快就失事沉入海底，致使满船货物部分被海水毁灭，部分被鱼吞吃。
教会历史清楚告诉我们，基督教会自婴孩时就经历风雨飘摇，遭受重大打击。例如，使徒时代的西门，他是撒玛利亚人，在城里久行邪术（参看使徒行传8:9等）；还有保罗在写给提摩太的信中所提到的许米乃和腓理徒（提摩太后书2:17-18）；还有名为尼哥拉党人的尼哥拉（启示录2:6；使徒行传6:5），以及克林萨斯。使徒时代之后，更多的异端邪说兴起，例如马西昂派（Marcionites）、奴爱达派（Noetians）、瓦伦丁派（Valentinians），禁戒派（Encratites），孟他奴派（Cataphrygians），守逾越节派（Quartodecimas？？暂译）、非道派（Alogians）、迦他利派（又作亚尔比根派，清洁派）（Catharans）、奥利金派（又译俄利根）（Origenists）、撒伯流派（Sabellians）、撒摩撒他派（Samosatenes）、摩尼教（Manichaeans）、麦勒先派（Meletians），直至阿里乌派（Arians）。在他们的时代之后，整个异端领袖团开始攻击教会，如多纳徒派（Donatists）、阜提奴派（Photinians）、半亚流派（Semiarians）、优诺米派（Eunomians）、马其顿派（Macedonians）、聂斯托利派（Nestorians）、预定论（Predestinarians）、教皇制信奉者（Papists）、茨温利派（Zwinglians）、再洗礼派（Anabaptists）、施文克斐特派（Schwenckfeldians）、合作派（？？Synergists暂译）、苏西尼派（Socinians）、反三一论派（Antitrinitarians）、贵格会派（Quakers）、赫伦胡特派（Herrenhuters）等等。最后，路德（Luther）、梅兰希顿（Melanchthon）和加尔文（Calvin）胜了其它教派，如今他们的教义占据主流。
导致教会分歧和分裂的根本原因有三个：第一，对圣三一的误解；第二，缺乏对主的正确认识；第三，十字架受难是救赎的实际过程的谬念。这三个问题是信的根本，教会基于它们而存在，并被称为教会。对它们的无知必然导致属教会的所有事物背离正轨，最终走向反面，而教会却仍然认为自己拥有对神和关乎神的一切真理的正信；此时，这些人就象蒙上双眼的人，自以为走的是直线，殊不知正在一步步背离它，最终转向相反的方向，那里有大坑等着他们掉进去。不过，能把教会中人从背离真道的路上拉回来，唯一的方法就是学习何为正信，何为不正当之信，何为伪信。故按下列顺序说明：
⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。
⑵不正当的信是指背离独一正信的一切信，这就是那些从别处爬进来，仅视主为人，而非神之人所持守的信。
⑶伪信根本就不是信。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。
“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：
我与父为一。(约翰福音10:30)
又：
相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).
又：
你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)
主因与父为一，故还声明：
父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)
又：
凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)
又：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)
马太福音：
一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
约翰福音：
除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)
又：
圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)
祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：
离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)
这清楚表明当如何理解这些话：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
也就是说，当靠近主时，才靠近父。
在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833, 7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：
凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)
路加福音：
凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)
由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：
人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)
此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：
祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)
马太福音：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)
对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)
相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。