IX.有真实的信仰，虚假的信仰和虚伪的信仰

378.基督教会从摇篮开始就受到教会分裂和异端邪说的侵扰和分裂；随着时间推移，它被撕裂和肢解，几乎就像经上所说的那个从耶路撒冷下耶利哥的人，他被强盗围攻，强盗剥去他的衣服，打得他半死不活(路加福音10:30)。因此，但以理书关于基督教会所记载的内容，已经成为现实：

最后，荒凉必在那可憎的鸟身上；直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

也正如主所说的这些话：

然后末期才来到，就是你们看见先知但以理所说的那荒凉的可憎的时候。(马太福音24:14, 15)

基督教会的命运可以比作一艘满载贵重商品的船只，一离开港口就被风暴掀翻，很快就成了一艘沉船，沉入海底，然后满船的珍贵货物部分被海水毁坏，部分被鱼撕成碎片。

基督教会从婴幼儿时期就受到如此的的骚扰和撕裂，这一点从教会历史明显看出来；例如，即使在使徒时代，它也被天生的撒玛利亚人、行邪术的西门干扰(参看使徒行传8:9等)；干扰它的，还有保罗在写给提摩太的书信中提到的许米乃和腓理徒(提摩太后书2:17-18)；启示录中提到的起名为尼哥拉党的尼哥拉(启示录2:6; 使徒行传6:5)，以及塞林图(译注：一个与使徒约翰同时代的犹太人)。使徒时代之后，又有其它许多教派兴起，如马西昂派、诺提安派、瓦伦廷派、禁戒派、蒙塔努斯派、十四日派、反逻各斯派或非道派、清洁派(译注:又称卡特里派、纯洁派、迦他利派)、奥利金派或亚当派、撒伯流派或撒伯里乌派、撒摩撒他派、摩尼教、麦勒先派，最后是阿里乌派。继这些教派之后，极端异端的整个军团入侵教会，如多纳图派、阜提奴派、半阿里乌派、欧诺米派、马其顿派、聂斯托利派、预定论者、教皇派、茨温利派、再洗礼派、施文克斐尔德派、协同论者、苏西尼派、反三位一体派、贵格会、摩拉维亚弟兄会，以及更多教派。最后，路德、墨兰顿和加尔文胜过了所有这些教派，如今他们的教义占主导地位。

教会中如此多的分裂和分离的原因主要有三个：第一，神性三位一体没有被理解；第二，对主缺乏正确的认识；第三，十字架受难被视为救赎本身。这三件事是信仰的基本要素，教会基于它们而存在，并凭它们而被称为教会；只要这三件事没有被理解，或被误解，那么教会的一切必偏离正轨，最终走上相反的道路并倒退。当教会处于这种状态时，它可能仍以为它拥有对神的真正信仰，一个完全由神的一切真理构成的信仰。在这种状态下，教会成员就像蒙上双眼的人，他们想象自己正走在一条直线上，其实却一步步偏离直线，最终朝相反的方向走去，那里有一个坑，他们掉进了坑里。但由于教会之人无法从错误或迷失中被带回到真理的道路上，除非他明白，什么是真实的信仰，什么是虚假的信仰，什么是虚伪的信仰，或它们的各自性质，所以要证明以下几点：

(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。

(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。

(3)虚伪的信仰不是信仰。

400.(4)具体的自我之爱和世界之爱。

(a)自我之爱在于只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己，甚至不希望教会、国家、人类社会或同胞好。这爱还在于向他们行善，只是为了自己的名声、尊敬和荣耀；人若在向他人所行的良善中感知不到这些，就会在心里说：“这有什么意义呢？我为什么要这样做？这对我有什么好处？”然后就不再费心做事了。这清楚表明，处于自我之爱的人不爱教会、国家、社会、同胞，或任何真正的良善，只爱他自己和他所拥有的东西。

(b)当人在他的思维和行为中不关注邻舍，因而不关注公众，更不用说主了，只关注自己和自己人，因此做一切事都是为了自己和自己人，即便为了公众，那也只是为了表现，或即便为了邻舍，那也是为了给自己捞取一些好处时，他就处于自我之爱。

(c)之所以说为了自己和自己人，是因为爱自己的人也爱那些属于他的人，即自己人，尤其他的儿女和孙子孙女，以及总体上所有与他构成一体的人，他称他们为自己人。爱这些人就是爱他自己，因为他可以说在自己里面关注他们，并在他们里面关注自己。所有赞美他、尊敬他、向他献殷勤的人也包括在那些他称之为自己人的人当中。他的确用肉眼把其他所有人看作人，但用灵眼却把他们几乎看作幽灵或无名小卒。

(d)一个与自己相比鄙视邻舍，如果邻舍不向自己表示好感，不尊敬自己，不讨好自己，就视之为仇敌的人，就处于自我之爱。为了这些原因而恨恶并迫害邻舍的人更处于自我之爱；更何况那因此对邻舍充满报复，渴望毁灭他的人。这些人最终以残忍为快乐。

(e)通过与天堂之爱进行比较，可以清楚看到自我之爱的真正性质。天堂之爱在于为了功用而爱功用，或为了人为教会、国家、人类社会和同胞所行的良善而爱良善。但为了自己而爱他们的人，爱他们只是像爱他家里的仆人一样，因为仆人服侍他。由此可知，处于自我之爱的人希望教会、国家、社会和同胞为他服务，而不是他为他们服务；他把自己置于他们之上，把他们置于自己之下。

(f)此外，人越处于天堂之爱，即爱功用和良善，并在履行它们的过程中感到由衷的高兴，他就越被主引导，因为这就是主自己所处的爱，这爱来自祂。而另一方面，人越处于自我之爱，他越被自己引导，也越被他的自我引导；人的自我无非是邪恶，因为这是他的遗传之恶，遗传之恶在于爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂。

(g)此外，自我之爱还具有这种性质：缰绳越给它，也就是说，外在约束越被除去，如对法律及其惩罚的惧怕，对丧失名声、尊敬、利益、职位和生命的惧怕，它就越往前冲，直到它不仅渴望统治全世界，还渴望统治天堂，甚至统治神自己。它从来没有限度或尽头。这种欲望就潜伏在凡处于自我之爱的人里面，尽管它在世界面前可能并不明显，在世界上，它被刚才提到的约束和束缚阻止了。当这样的人遇到不可逾越的障碍时，他只是停下来保持安静，直等到这障碍被移除。因此，就连他自己都没有意识到，这种疯狂和无限的欲望就潜伏在他的爱中。然而，事实的确如此，谁都可以在统治者和国王身上看到这一点，他们没有这样的缰绳或制约、束缚和不可逾越的障碍，于是就往前冲，征服各个省和王国，并且只要成功，他们就渴望无限的权力和荣耀。这一点在那些将自己的统治扩展到天堂，将主的整个神性权柄都转给自己的人身上更明显；这些人不断地渴望更多，他们对权力的欲望是无法满足的。

(h)统治权有两种；一种来自对邻之爱，另一种来自自我之爱。这两种统治权是对立面。出于对邻之爱行使统治权的人渴望所有人的利益，只喜欢履行功用，从而为他人服务。为他人服务就是出于善意行善，并履行功用。这就是他的爱和心中的快乐。此外，他越晋升到很高的职位，就越高兴，不是因为职位高，而是因为他能在更大的范围和更大的规模上履行功用了。这就是天堂的统治权，或它的性质。而另一方面，出于自我之爱行使统治权的人只渴望自己和自己人的利益。他所履行的功用是为了他自己的名誉和荣耀，对他来说，名誉和荣耀是唯一的功用。他为他人服务的目的是，他自己可以被服侍、被尊敬，可以掌权。他追求高位不是为了他可以行善，而是为了他可以获得显赫和荣耀，并拥有它们所带给他的内心的快乐

(i)世上的生活结束后，对统治的爱仍留在每个人身上；但那些出于对邻之爱行使统治权的人在天堂也被赋予统治权。那时，不是他们在统治，而是他们所爱的功用和良善在统治；当功用和良善统治时，就是主在统治。然而，那些在世上出于自我之爱行使统治权的人，在结束世上的生活后，就会被赶下台，并沦为奴隶。由此明显可知，哪些人处于自我之爱。至于他们表面上看起来是什么样，是傲慢还是谦卑，则无关紧要，因为这些品质住在内在人中，或说属于内在人，并且大多数人都把内在人隐藏起来，而外在人则被训练，以假装爱公众、爱邻舍，从而伪装其真实性质的对立面。他们这样做是为了自我；因为他们知道，爱公众和邻舍会深深打动或影响所有人，并增加人们对他们的尊敬。对公众和邻舍的爱之所以如此深深打动人们，是因为天堂流入它。

(j)在那些处于自我之爱的人身上盛行的邪恶，一般来说是对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和由此产生的实际敌对行为，各种仇恨，报复，狡诈，欺骗，无情和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，而不是用心。由于这些邪恶来自自我之爱，所以类似的虚假也来自它；因为虚假来自邪恶。

(k)世界之爱在于渴望不择手段地占有别人的财富，把心放在财富上，允许世界拖累一个人，使他分心，引导他远离属灵之爱，即对邻之爱，从而远离天堂。那些渴望通过各种手段将别人的财产据为己有的人，尤其那些想通过诡计和欺骗如此行，毫不关心邻舍利益的人，就处于世界之爱。那些处于这种爱的人垂涎或贪恋别人的财产，并且只要他们不害怕法律，因财富或利益而不害怕丧失名声，他们就会占有别人的财产，甚至掠夺。

(l)然而，世界之爱不像自我之爱那样与天堂之爱对立，因为它里面隐藏的邪恶没有那么大。

(m)世界之爱具有多种形式。它可能是一种为了地位或晋升到更高的职位而对财富的爱；也可能是一种为了获得或增加财富而对荣誉和地位或高位的爱；还可能是一种为了获得世俗的快乐而对财富的爱；又可能是一种仅仅为了财富本身而对财富的爱，这是守财奴的爱；等等。追求财富的目的被称为财富的功用；爱从目的或功用中获得自己的品质；因为做任何事的目的是怎样的，爱就是怎样的，或说爱的性质取决于它所指向的目的；其它一切都作为手段而为它服务。

(n)总之，自我之爱和世界之爱与对主之爱和对邻之爱是直接对立的。因此，自我之爱和世界之爱，如前面所描述的，是地狱之爱；它们的确在地狱掌权作王，也构成人里面的地狱。但对主之爱和对邻之爱是天堂之爱；它们在天堂掌权作王，也构成人里面的天堂。