史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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588.“不能看、不能听、不能走的”表示在它们里面并从它们那里没有丝毫对真理的理解或对良善的感知，因而没有丝毫属灵生命。这从“看”、“听”和“走”的含义清楚可知：“看”是指理解真理(参看AE 11, 260a, 529节)；“听”是指感知和服从(也可参看AE 14, 249节)，也指有理解，以至于感知(AE 529节)；“走”是指属灵地生活，当论及主时，是指生命本身(参看AE 97节)。由此清楚可知，“不能看、不能听、不能走”表示没有对真理的理解，对良善的感知，因而没有属灵生命；这些不在偶像里面或来自它们，因为“偶像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些事物不在虚假里面，而是在来自良善的真理里面；来自对良善的意愿的一切理解、一切感知，和随之而来的属灵生命都在真理里面并来自真理。之所以说“随之而来”，是因为属灵生命在于对真理的理解和来自对良善的意愿的感知。事实上，真理在天堂之光中，以至于真理本身在天堂放光；这是因为从主发出的神性真理构成灵界的一切光，这光赋予天使一切聪明和智慧。由于真理本身属于光，所以可知，虚假不属于光，它们熄灭光；因此，在圣言中，虚假被称为“黑暗”(参看AE 526节)；它们因是黑暗，故是属灵死亡之荫。但要知道，构成这种黑暗的，是邪恶之虚假，而不是非来自邪恶的虚假。“听”表示来自对良善的意愿的感知，因而表示服从，因为言语与声音一起进入耳朵，说出来的真理进入理解力，由此进入思维，而声音进入意愿，由此进入情感。在灵界，声音显示并产生属于意愿的情感，有声的话语显示并产生属于理解力的思维(《天堂与地狱》，236, 241节；AE 323a节)。由此可见，为何“听”和“听从”也表示服从，“耳朵”和“听见”表示服从。
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