史威登堡神学著作
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377.(3)唯独仁爱不产生善行，唯独信仰更不产生善行；而是仁爱和信仰一起产生善行。这是因为没有信仰的仁爱不是仁爱，没有仁爱的信仰不是信仰，如前所示(TCR 335-361节)。因此，仁爱不能独自存在，信仰也不能独自存在；因此不能说仁爱独自产生任何善行，或信仰独自产生任何善行。意愿和理解力也是如此。意愿不能独自存在，因而不能产生任何东西；理解力也不能独自存在，因而不能产生任何东西；但一切产生都是两者共同作用的结果，是由意愿通过理解力实现的。这种相似性源于以下事实：意愿是仁爱的住所，理解力是信仰的住所。可以说，唯独信仰更不能产生善行，因为信仰是真理，它的功能是产生真理；这些真理光照仁爱及其实践。真理进行光照，主教导了这一点，祂说：
行真理的必来就光，要使他的行为显出是在神里面而行的。(约翰福音3:21)
因此，当人照着真理做善行时，他就在光里做善行，也就是说，聪明和智慧地做它们。仁爱和信仰的结合就像丈夫和妻子的婚姻。一切属世的后代都是由作为父亲的丈夫和作为母亲的妻子而生的。同样，一切属灵的后代，即良善和真理的知识，都是由作为父亲的仁爱和作为母亲的信仰而生的。这清楚表明，属灵的家族是如何产生的。此外，在圣言中，在灵义上，“丈夫”和“父亲”表示仁之良善，“妻子”和“母亲”表示信之真理。这再次清楚表明，唯独仁爱或唯独信仰不能产生善行，就像唯独丈夫或唯独妻子不能生孩子一样。信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，并滋养它。因此，一个有仁爱，却没有信之真理的人，就像一个人深夜在园子里散步，从树上摘下果子，却不知道这果子是好是坏。由于信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，如前所述，所以可推知，没有信之真理的仁爱就像没有果汁的水果，或像干瘪的无花果，或像榨过酒的葡萄。由于真理滋养信仰，如前所述，所以可推知，仁爱若没有信之真理，就无法获得营养，就像一个人若只吃烤面包，喝死水池中的污水，就无法从中获得营养一样。
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510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。
“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：
行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
以赛亚书：
你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)
这些话论及巴比伦。
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