377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。

1191.“所有民族也都被你的邪术迷惑了”表示他们利用邪恶的技艺和说服强迫这个教会的所有简单善人相信并去做那些能让他们从中获得统治权和财富的事。这从“邪术”、“民族”和“迷惑”的含义清楚可知：“邪术”是指技艺和说服(对此，我们稍后会提到)；“民族”是指那些处于良善的人，因而是指简单的善人(对此，参看AE 175, 331a,b, 625, 1077节)；“迷惑”是指被这些技艺和说服欺骗或引导相信并去做那些能让他们从中获得统治权和财富的事。在圣言中，“邪术或巫术”(Sorcery)与“法术或魔法”(enchantment)几乎所表相同，“法术或魔法”表示诸如使一个人只感知到事情就是如此的那种说服。某些灵人就具有这种可以说关闭别人的理解力，扼杀感知能力的说服力。由于巴比伦民族当中的正直人，或心地善良的人被强迫并说服相信并去做修道士所说的任何事，所以经上在此说“他们都被他们的邪术迷惑了。”此处的“邪术”和论述巴比伦的以赛亚书(47:9, 12)，以及大卫诗篇(58:4, 5)中的“法术或魔法”具有相同的含义。在与以色列人被禁止的巫术(申命记18:10–11)有关的技艺中，经上也提到了法术或魔法。
(续)
也要描述一下天堂天使的显赫和财富。天堂社群里既有高级统治者，也有低级统治者，他们都照着自己的智慧和聪明而被主安排，并具有从属关系。他们的首领或最高统治者在智慧上胜过其余的人，住在中间，在一座如此宏伟的宫殿中，以至于世上没有任何东西可与之相比。它的建筑特征如此令人惊奇，以至于我可以实实在在地说，属世的语言无法描述其百分之一，因为在那里，艺术本身就在它的真正艺术中。宫殿里面有房间和卧室，其中一切家具和装饰品都因黄金和各种宝石而闪闪发光，其形式是世上的任何艺术家都无法要么以绘画，要么以雕塑来模仿的。令人惊奇的是，每一个细节，甚至最微小的细节，都是为了功用。凡进去的人都看到了它们的功用，也通过诸功用自己的形式或形像而感觉这功用似乎从诸功用中流出来。但进去的智者，没有一个会长时间地盯在这些形式或形像上，他的心智专注于功用，因为这些会给他的智慧带来快乐。宫殿周围是柱廊、天堂般的欢乐花园和较小的宫殿，每一座具有自己美丽形式的宫殿都是一种天堂的快乐，或说天堂快乐的居所。除了这些和其它壮丽的物体外，还有侍卫，他们都穿着闪光的衣服。下级统治者或管理者照着他们的智慧程度而享有类似的奢华，也就是壮丽和辉煌，他们的智慧又取决于对功用的热爱程度。不仅掌权的人有这些事物，而且居民也有这些事物，他们都热爱功用，并通过各种职业来履行这些功用。
然而，在这些事物中，能描述出来的事物很少；而无法描述的事物数不胜数。后者在其起源上是属灵的，不会落入属世人的观念，因而不是他的语言所能表达的，除非这样说，当智慧为自己建造一个住所，并使它适合自己时，从至内在隐藏在任何知识或科学，或任何艺术中的一切都会一起流出来帮助她实现这个目的。现在写下这些东西，是为了让人们知道，天堂里的一切事物也都与显赫和财富有关，但那里的显赫是智慧的显赫，财富是知识(科学)的财富；这就是主通过祂的圣治把人所引向的事物。