377.(3)唯独仁爱不产生善行，唯独信仰更不产生善行；而是仁爱和信仰一起产生善行。这是因为没有信仰的仁爱不是仁爱，没有仁爱的信仰不是信仰，如前所示(TCR 335-361节)。因此，仁爱不能独自存在，信仰也不能独自存在；因此不能说仁爱独自产生任何善行，或信仰独自产生任何善行。意愿和理解力也是如此。意愿不能独自存在，因而不能产生任何东西；理解力也不能独自存在，因而不能产生任何东西；但一切产生都是两者共同作用的结果，是由意愿通过理解力实现的。这种相似性源于以下事实：意愿是仁爱的住所，理解力是信仰的住所。可以说，唯独信仰更不能产生善行，因为信仰是真理，它的功能是产生真理；这些真理光照仁爱及其实践。真理进行光照，主教导了这一点，祂说：

行真理的必来就光，要使他的行为显出是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

因此，当人照着真理做善行时，他就在光里做善行，也就是说，聪明和智慧地做它们。仁爱和信仰的结合就像丈夫和妻子的婚姻。一切属世的后代都是由作为父亲的丈夫和作为母亲的妻子而生的。同样，一切属灵的后代，即良善和真理的知识，都是由作为父亲的仁爱和作为母亲的信仰而生的。这清楚表明，属灵的家族是如何产生的。此外，在圣言中，在灵义上，“丈夫”和“父亲”表示仁之良善，“妻子”和“母亲”表示信之真理。这再次清楚表明，唯独仁爱或唯独信仰不能产生善行，就像唯独丈夫或唯独妻子不能生孩子一样。信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，并滋养它。因此，一个有仁爱，却没有信之真理的人，就像一个人深夜在园子里散步，从树上摘下果子，却不知道这果子是好是坏。由于信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，如前所述，所以可推知，没有信之真理的仁爱就像没有果汁的水果，或像干瘪的无花果，或像榨过酒的葡萄。由于真理滋养信仰，如前所述，所以可推知，仁爱若没有信之真理，就无法获得营养，就像一个人若只吃烤面包，喝死水池中的污水，就无法从中获得营养一样。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。