史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到世世代代”表那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人被投入地狱，在那里他们内在将被自己对虚假的爱和对邪恶的欲望所侵扰，并持续到永远。“那迷惑他们的魔鬼”表示那“龙”，这从前面的内容明显可知；“龙”表示总体上那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人（841节）。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人（这从本章2, 3, 7, 8节经文明显可知）。他被扔进“火湖”表示地狱，就是对虚假之爱和对邪恶的欲望所在之地(835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上陷入唯信的人，无论有学问的，还是没学问的；“兽”表示没学问的，“假先知”表示有学问的（834节）。“昼夜受痛苦”表示内在不断被侵扰，“直到世世代代”表示直到永远。
由于经上说他们“被扔在硫磺的火湖里”，以此表示对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地（835节），他们的内在正是被这些东西所侵扰；因为凡在地狱者，皆由于自己的爱及其欲望而受尽折磨痛苦，因为这些构成那里每个人的生命，这生命就是受折磨痛苦；因此，折磨痛苦的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
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