史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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767.启18:9.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。本节和下一节论述了“地上君王”的悲哀，他们表示那些教阶中级别最高者，也就是所谓的权贵和大主教；11-16节论述了“地上客商”的悲哀，他们表示教阶中级别低者，就是所谓的修道士；17-19节论述了“船主和水手”的悲哀，他们表示那些捐献的人，也就是所谓的平信徒。此处论述的是“地上的君王”，他们表示教阶中级别最高者。“君王”不是指君王，而是指那些处于源自良善的真理之人，在反面意义上是指那些陷入源自邪恶的虚假之人（参看483, 704, 720, 737, 740节）。故此处“与淫妇行淫并一同奢华”的“地上的君王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过他们所歪曲和玷污的真理，就是主对保罗所说的话而享有统治权及其快乐的人；对此，接下来会解释。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理（134,632,635节）；“一同奢华”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐（759节）。他们的“哭泣哀号”表示他们更为内在的悲伤。经上之所以说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”是出于统治被推翻的悲伤，“哀号”是出于对丧失财富的悲伤。由于这些人的悲伤比那些“地上的客商”更内在，故经上论及表示教阶中级别高者的“地上的君王”说，他们“哭泣哀号”，而论及表示教阶中级别低者的“地上的客商”则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们发现其宗教的虚假，也就是对圣言真理的歪曲和玷污，沦为亵渎之物时。“烟”表示这些虚假（422, 452节），“烧”表示亵渎之物（766节）。从这些事，以及前面所解释的那些事（766节）明显可知，“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些利用被歪曲和玷污的圣言真理而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。
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