377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。

255.对此，我补充一则记事。为免有人进入圣言的灵义，败坏属于灵义的纯正真理，主设立了守卫，这些守卫就是基路伯，也就是此处的“四活物”所指的。设立守卫的事实以如下方式呈现给我。我被恩准看到几个大钱袋，里面装着大量银子。钱袋是敞开的，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至夺走它。不过，钱袋旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱袋的地方看似马厩里的马槽。隔壁房间有一些端庄的童女和一位贞洁的妻子，房间附近站着两个小孩子，我被告知，别把他们当作小孩子玩耍，而要视他们为智者。后来，一个妓女出现了，再后来出现了一匹躺着的死马。
看到这些景象，我得到指教，含有灵义的圣言字义就是通过它们来代表。装满银子的大钱袋表示对真理和良善的大量认知。钱袋敞开，却又有天使看管的事实，表示谁都能由此为自己获取这些认知，但务必小心，免得有人歪曲灵义，因为灵义包含赤裸的真理。放钱袋的马厩中的马槽表示适用于认知的属灵教导。马槽具有这种含义，主降生时所卧的马槽也具有这种含义，是因为在马槽吃草的马表示对圣言的理解。
隔壁房间所看到的端庄童女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中智慧的纯真。他们是出于第三层天的天使，都看似小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的全部理解由此丧失了。妓女表示歪曲，死马表示对真理没有任何理解。
主许我与许多死后的人交谈，他们以为自己将在天堂闪耀如星辰。因为如他们所说，他们视圣言为神圣，经常通读，从中搜集许多经文，证实他们的信条，由此在世人面前被尊为饱学之士。因此，他们以为自己将成为米迦勒或拉斐尔。但是，他们当中许多接受检查，以查看他们出于哪种爱研究圣言。结果发现，有的是出于自我之爱，以便他们在世人面前显得很伟大，并身为教会的大主教而受到崇拜；有的人是出于尘世之爱，为了获得财富。当检查这些人对圣言的认识时，发现他们对其中的纯正真理一无所知，只知道一些被歪曲的真理而已，这种真理本身是虚假；在灵界，这会刺激天使的鼻孔。他们被告知，这种认知是因为他们以自己和尘世为目的，或也可说，以他们的爱，而非主与天堂为目的。当他们的目的是自己和尘世时，他们在阅读圣言期间，心思专注于自己和尘世，因而总是出于自己的自我来思想，这自我在属于天堂的一切事上，都处在幽暗之中。在这种状态下，人无法从自己的光中退离，从而被提升进入天堂之光，也就不能从主经由天堂接收任何流注。
我还看见这些人被允许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因发臭而被扔了出去，但他们仍然骄傲自大、信心满满，觉得自己应得。而那些出于对认识真理的情感，为了真理和促进属灵生活的功用，并且不仅为他们自己，还为他们的邻舍而研究圣言的人则不同。我看见这些人被举升天堂，从而进入那里圣言所在之光，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。