史威登堡神学著作
377.⑶唯独仁产生不了善行,唯独信更不可能,而是仁与信一起方可产生善行。这是因为,无信之仁并非仁;无仁之信并非信,如前面(335-361)所说明的。因此,仁凭自身并不存在,信凭自身也不存在;所以不能说仁凭自身产生某些善行,或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在,也不会产生任何事物;理解力凭自身也不存在,或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动,是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于,意愿是仁的居所,理解力则是信的居所。可以说,唯独信更不会产生善行,因为信是真理,它的功能就是产生真理,这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示,主教导说:
行真理的必来就光,要显明他所行的是靠神而行。(约翰福音3:21)
因此,当人照着真理行善时,他就行在光里,也就是说,聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样,一切属灵的后代,就是善与真的知识,则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外,在圣言中,就属灵之义而言,“丈夫”和“父亲”是指仁之善,“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明,唯独仁或唯独信无法产生善行,就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁,还决定它的品质,甚至滋养它。因此,人若有仁而无信之真,就象深夜在园子里散步,从树上抓取果子,却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁,还决定它的品质,如前所述,故可知,仁若没有信之真,就象没有汁液的果子,如干瘪的无花果,或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到,真理滋养信,故可知,仁若丧失信之真,就无法得到滋养,好比人只能吃烤面包,喝池中的脏水。
238.“宝座前有一个好像水晶的玻璃海”表由凭圣言的字义处于一般真理的基督徒所组成的新天堂。灵界也有大气、各种水,和我们这个世界一样;最高层天堂的天使所在的大气好比以太;中层天堂的天使所在的大气好比空气;最低层天堂的天使所在的大气好比水汽;这最后一种在天堂边界看似大海,凭圣言的字义处于一般真理的人就住在那里。“水”表示真理(参看50节);因此“海”作为众水终止、汇集之处,就表示神性真理的边界。由于“坐宝座的”表示主(230节),“七灯”,也就是“宝座前神的七灵”表示将通过主处于神性真理的新教会(237节),故很明显,“宝座前的玻璃海”表示那些在边界之人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海,与其中的人交谈,因而凭亲身经历知道这个问题的真相。在我看来,他们似乎在海里,但他们说他们不在海里,而是在大气中;我由此看出,那海是从主所发出的神性在其边界的表象。灵界有海,这一点从约翰曾多次看到它们明显可知(如此处,以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。经上因从主所发出的神性真理的透明性而称之为“好像水晶的玻璃海”。
由于神性真理的边界在灵界引发大海的表象,故在圣言其它地方,“海”具有同样的含义,如以下经文:
那日必有活水从耶路撒冷出来,一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“活水从耶路撒冷出来”是指教会的神性真理从主而来,因此“海”是指神性真理所终止之处:
耶和华啊,你的道在海中,你的大路在多水中。(诗篇77:19)
耶和华如此说,在沧海中开道,在多水中开大路。(以赛亚书43:16)
耶和华把地建立在海上,安定在大水之上。(诗篇24:2)
耶和华将地立在根基上,使地永不动摇。你用深水(或海)遮盖地面,犹如衣裳。(诗篇104:5, 6)
“建立在海上的地”是指教会,它由“地”来表示,建立在一般真理之上,因为这些真理是教会的基础和根基。
我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸;祂必使大海涨起,漫过巴比伦,她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸”表示从初到终毁灭其教会的一切真理。
他们跟随祂而行,众子必从海上恭敬而来。(何西阿书11:10)
“从海上而来的众子”是指那些处于一般或终层真理的人。
那在天上建造楼阁, 召唤海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
诸天藉耶和华的话而造,祂聚集海水如垒,收藏深洋在库房。(诗篇33:6, 7)
我一斥责,海就干了,我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2等)
由于“海”表示那些在天堂边界者所具有的神性真理,故靠海的“推罗和西顿”表示教会对良善与真理的认知;“海岛”则表示那些离神性敬拜更为遥远之人(34节)。所以,在希伯来语中,“海”被称为“西方”,也就是傍晚阳光退去之处,或真理转向模糊之处。“海”也表示脱离属灵层的人之属世层,因而表示地狱,这一点可见于下文。
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