史威登堡神学著作
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377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。
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204.“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”表亵渎，随之与主分离。“从我口中把你吐出去”表与主分离，与主分离就是既不在天堂，也不在地狱，而是在一个隔开的地方，丧失了人的生命，那里只有纯粹的幻觉。原因在于，他们将真理与虚假，良善与邪恶，因而将神圣之物与亵渎之物混在了一起，以致它们无法分离。这时，人既不能为天堂，也不能为地狱做好预备，其整个理性生命完全被摧毁，只剩下生命的最表层。当脱离生命的内在时，生命的最表层纯粹是幻觉。关于他们的状态和命运，可参看《圣治》（226-228, 231节）一书，这本书足以使人了解它们。经上之所以说他们要被吐出来，是因为介于天堂与地狱之间的灵人界对应于胃，而每个人死后首先进入灵人界，在那里作好预备。所有食物都在胃里预备要么转化为血肉，要么转化为粪尿。前者对应于天堂，后者对应于地狱。从胃中被吐出来的东西，是未被分离的混合物。由于这种对应关系，在以下经文中，经上也用“吐”和“呕吐物”这样的表述：
给人酒喝，使他喝醉，显出是未受割礼的；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必吐在荣耀上。（哈巴谷书2:15-16）
你们要使摩押沉醉，因他要在自己所吐之中打滚。（耶利米书48:26）
各席上满了呕吐的污秽，无一处干净；他要将知识指教谁呢？（以赛亚书28:8-9）
此外还有其它经文（耶利米书25:27;利未记18:24, 25, 28）。温水激起呕吐，这也是出于对应。
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