377.⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。这是因为，无信之仁并非仁；无仁之信并非信，如前面(335-361)所说明的。因此，仁凭自身并不存在，信凭自身也不存在；所以不能说仁凭自身产生某些善行，或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在，也不会产生任何事物；理解力凭自身也不存在，或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动，是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于，意愿是仁的居所，理解力则是信的居所。可以说，唯独信更不会产生善行，因为信是真理，它的功能就是产生真理，这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示，主教导说：
行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3:21）
因此，当人照着真理行善时，他就行在光里，也就是说，聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样，一切属灵的后代，就是善与真的知识，则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外，在圣言中，就属灵之义而言，“丈夫”和“父亲”是指仁之善，“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明，唯独仁或唯独信无法产生善行，就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁，还决定它的品质，甚至滋养它。因此，人若有仁而无信之真，就象深夜在园子里散步，从树上抓取果子，却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁，还决定它的品质，如前所述，故可知，仁若没有信之真，就象没有汁液的果子，如干瘪的无花果，或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到，真理滋养信，故可知，仁若丧失信之真，就无法得到滋养，好比人只能吃烤面包，喝池中的脏水。

Life79.“通奸”在属灵意义上表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显看出来：

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒。(启示录14:8)

天使说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。(启示录17:1—2)

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒，地上的君王与她行淫。(启示录18:3)

神判断了那用淫行使地败坏的大淫妇。(启示录19:2)

“邪淫或淫乱”论及巴比伦，因为“巴比伦”表示那些将主的神性至高权柄硬性归于自己，通过玷污并歪曲圣言而亵渎圣言的人。这就是为何巴比伦被称为：

地上的淫乱和可憎之物的母。(启示录17:5)

先知书中的“行通奸(或译行邪淫、行淫乱、行淫)”所表相同，如耶利米书：

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们犯通奸，行虚谎。(耶利米书23:14)

以西结书：

有两个女子，一母的女儿，在埃及行邪淫；她们在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻居亚述人；她对他们施以淫乱，在埃及就没有放弃淫乱；另一个败坏她的爱，比她更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更厉害。她又加增淫乱，贪恋迦勒底人，巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–17)

这些话论及以色列和犹太教会，在此被称为“一母的女子”；她们的“淫乱”表示对圣言的玷污和歪曲；由于在圣言中，“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示推理，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说他们与这些国家“行淫”。

在以西结书，同样的话论及“耶路撒冷”，以此表示教义方面的教会：

你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行；你和你那身体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱；你又与亚述人行淫；与他们行淫之后，仍不满意。并且多行淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底。你这行淫的妇人啊，宁肯接外人不接丈夫！都是把淫资送给妓女，惟独你却把你的淫资送给你所爱的人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等等)

“耶路撒冷”表示教会，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(62—63节)。其它经文(如以赛亚书23:17, 18; 57:3; 耶利米书3:2, 6, 8, 9; 5:1, 7; 13:27; 29:23; 弥迦书1:7; 那鸿书3:4; 何西阿书4:10, 11; 利未记20:5; 民数记14:33; 15:39; 以及别处)中的“行淫”所表相同。这就是为何主称犹太民族为“淫乱的一代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。