376.只要仁爱和信仰只停留在一个人身体的一部分，即他的头脑中，而不是建立在作为中，那么它们就对他没有什么益处，这一点从圣言中上千处经文明显看出来，我只从中引用这些经文；马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音7:19-21)

又：

把种子撒在好地里的，那人听了圣言明白了，也结实并拿出来。耶稣说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:23, 43)

路加福音：

耶稣说，那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

约翰福音：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

又：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显现；我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:15-21, 23)

又：

你们多结果子，我父就因此得荣耀。(约翰福音15:8)

罗马书：

不是听律法的在神面前称义，乃是行律法的称义。(罗马书2:13; 雅各书1:22)

又：

在愤怒与公义审判的日子，神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5, 6)

哥林多后书：

因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着他所行的，或善或恶，接受藉身体所作的事。(哥林多后书5:10)

马太福音：

因为人子要在祂父的荣耀里降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

我听见从天上有声音对我说，你要写下，从今以后，在主里面而死的死人有福了；灵说，是的，他们息了自己的劳苦；因为他们的作为跟随着他们。(启示录14:13)

又：

案卷展开，就是生命册，死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。他们各人都照着他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的道路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在其它许多经文中也是如此。由此可见，仁爱和信仰在存在于作为中之前，不是仁爱和信仰。如果它们只存在于作为之上的穹苍中，即心智层面上，那么它们就像空中的会幕或圣殿的形式，这些形式只是海市蜃楼，会自动消失；或者，它们就像画在被飞蛾吃掉的纸张上的图画；或像在没有卧室的屋顶上，而不是在屋里住宿。这一切清楚表明，只要仁爱和信仰仅仅是心理抽象概念，它们就是转瞬即逝的东西，除非当有可能时，它们以作为来表达，并共存于其中。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。