376.仁与信若仅停留在身体领域，即头脑中，而非植根于行为中，对人来说一点用也没有。这一点从圣言中上千段经文明显看出来，我只从中引用其中的一部分：
凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。（马太福音7:19-21）
祂撒种在好土里，这人留心听了道，就结实。耶稣说完这话，就大声喊着说，有耳可听的，就应当听。（马太福音13:3-9,23，43）
耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21）
我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。（约翰福音9:31）
你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，向他显现。并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:15-21,23）
你们多结果子，我父就因此得荣耀。（约翰福音15:8）
不是听律法的为义，乃是行律法的称义。（罗马书2:13；雅各书1:22）
在震怒与公义审判的日子，神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6）
因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦；作工的果效也随着他们。（启示录14:13）
案卷展开，死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。他们都照各人所行的受审判。（启示录20:12,13）
看哪！我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启示录22:12）
耶和华注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他作事的结果报应他。（耶利米书32:19）
我必因他们所行的惩罚他们，照他们所作的报应他们。（何西阿书4:9）
耶和华按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。（撒迦利亚书1:6）
还有上千段这样的经文。
由此可见，仁与信在付诸于行动之前，还算不上仁与信。若只停留在行为之上的半空中，即脑海里，仁与信就象空中的会幕或神殿，这些东西无非是海市蜃楼，会自动消失；或象被书虫吃掉的纸上的绘画；又象住在没有卧室的屋顶上，而不是住在屋里。所有这一切表明，仁与信只要停留在精神概念上，而不是尽可能付诸行动，共同存在于行为中，就会消失。

743.启17:14.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人或与恶人的那种争战，而是诸如来自那些尚未处于关于主的真理之人或与他们的那种争战。“羔羊”表示主的神性人身，以及主的圣言（269,291,595节）；“胜过他们”表示通过圣言信服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因统治天堂与教会的一切良善而被称为“万主之主”；因祂的国度在天堂和教会的一切真理之上而被称为“万王之王”（664节）。
由此明显可知，这些人“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明确的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35-36;13:3）
父啊，你赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:2, 3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见我，就是认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
父与我原为一。（约翰福音10:30）
一切信主的都得永生，不信祂的人不得见永生。（约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26;等）
谁不知道，主从父神成孕（路加福音1:34,35）？谁不知道，父神，也就是耶和华，在世披上人身？因此，这人身是父神的人身或神性？因而父神与祂原为一，如同灵魂与身体为一？事实上，谁能靠近人的灵魂，并由此降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
羔羊将凭圣言中的这些和许多其它话胜过他们。因此，他们既然已经停止敬拜教皇，那么让他们敬拜主，教皇声称他通过主拥有对教会和天堂的一切权柄。教皇是个人，而主是神；唯独要靠近、祈求、崇敬，即敬拜神。独有主是当敬拜的圣者（启示录15:4）。我知道，他们会想：“父耶和华，就是宇宙的创造者，如何降下并披上人身呢？”不防让他们这样思想：那么与父同等，也是宇宙创造者的子又是如何做到的呢？事情不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒的子。那是神性人身，被称为“差到世上的子”（路加福音1:34,35;约翰福音3:17）。关于这个主题，可参看下文（961）。