史威登堡神学著作
375.⑵仁与信若不尽可能付诸行动,并共存于其中,就只是易逝的精神概念而已。人岂不是有头有身体,它们通过脖子连接起来?头脑岂不包含能意愿和思维的心智,身体岂没有操作和实施的力量?所以,若人只有善愿,或出于仁爱的思维,却不行善、做出有用的行为来作为仁爱的果效,他岂不就象孤零零的头或心智,缺失躯体,无法继续存活?由此谁看不出,仁与信若只停留在头脑或心智中,而不在身体里,就不是仁与信?这时,它们就象鸟儿在空中漫无边际地飞翔,在地面上找不到可栖息之地;还象飞鸟准备下蛋,却没有鸟巢,于是只好在空中或树枝上产蛋,这些蛋必会掉到地上摔烂。心智中没有一物不在人体中拥有一个对应部分,这个对应部分可称为它的化身。所以,若仁与信只居于心智中,它们在这人里面就没有化身,好比那些叫做幽灵的空中幻影,还好比古人所描绘的头戴桂冠、手拿丰饶角(又名丰饶羊角)的阿玛耳忒亚。由于是这样的幽灵,但仍能思想,所以他们必被幻想搅扰,这些幻想是由推理通过各种诡辩造成的,几乎与沼泽地里的芦苇被风摇动,芦苇下面的水底是贝壳,水面蛙鸣一片的情形没什么两样。谁看不出,这就是仅从圣言知道关于仁与信的事,却不去实践它们的写照?主也说过:
凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。(马太福音7:24,26;路加福音6:47-49)
仁与信及其虚拟的观念若不付诸实践,就好比空中飞舞的蝴蝶,麻雀一看见,就俯冲下来,将其吃掉。主还说:
有一个撒种的出去撒种;撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了(马太福音13:3,4)。
78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知,当论及神性与人的同在时,“像死了一样”是指自我生命的断绝;事实上,人的自我生命就是他生在其中的生命,这生命本身无非是邪恶,因为它完全颠倒了,只关注自己和世界,从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时,他被引入的生命;当进入这种生命时,他首先关注神和天堂,其次关注自我和世界。当主同在时,这生命就流入人;由此清楚可知,这生命流入到何等程度,就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时,就会使人觉得自己像死了一样;正因如此,“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述,以至于让人明白。此外,它们与一个世人同在,不同于与一个灵人同在;并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。
人不可能在神性面前活在肉身;那些如此活着的人被天使的柱子围住了,这柱子缓和神性流注;因为每个人的肉身都不能接受神性,因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身,这一点从主对摩西说的话可以看出来:
你不能看见我的面,因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
因此,摩西渴望看见祂,于是被放在磐石穴中被遮盖,直到主经过。此外,古人也知道,人不能看见神而存活,这从士师记明显看出来:
玛挪亚对他的妻子说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
当主从西乃山上被看到时,这一点也证明给以色列人;对此,摩西五经上如此记着说:
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限,说,你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界;凡摸这山的,必死。因恐惧抓住他们,他们就对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)
“西乃山”表示天堂,就是主所在的地方,“摸”表示传递、转移和接受;因此,摸那山的边界是禁止的,这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。
许多人看见过耶和华,如圣言所记载的,但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了,从而得以保存,如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前,灵人的状态不同于世人的状态;灵人不会死亡;因此,他们若是恶的,就会在神性同在时经历一种属灵的死亡,这种死亡的性质很快就会得到描述;但善人会被带到各个社群,神性同在的气场在那里得到缓和,并适合接受。这就是为何天堂有三层,并且每层天堂都有许多社群,那些在高层天堂的人离主更近,那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》,20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而,当恶灵还没有荒废,也就是还没有固定在他们的主导爱中时,他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨,不仅转身离开,还把自己扔到没有天堂之光进入的深处;有些人则进入黑暗的岩石洞穴;总之,就是进入地狱(对此,参看《天堂与地狱》的说明,HH 54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡;对他们来说,天堂的属灵一面也是死的。
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