375.(2)仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中。一个人有一个头和一个身体，两者由颈部相连；他的头里面有一个意愿和思考的心智，身体里面有实施和履行的力量。因此，如果一个人只是意愿良善，或出于仁爱思考，却不实行良善，从而履行功用，那么他就像只有头和心智；但没有一个身体，头和心智无法存在。谁都能看出，只要仁爱和信仰仅在头和心智中，不在身体中，它们就不是仁爱和信仰。它们就像在空中飞行、在地上无处安歇的鸟儿；或像即将下蛋、却没有巢穴的鸟儿，在这种情况下，它们不得不把蛋下在空中或树枝上，这些蛋就会掉到地上摔碎。心智里的事物无不对应于身体里的某种东西，它的对应物可称为它的化身。因此，当仁爱和信仰只占据或存在于心智中时，它们在人里面就没有化身，或说没有体现在人身上，好比被称为幽灵的虚幻生灵，或空灵的人物形象，就像古人用头戴月桂花环、手拿丰饶角所描绘的法玛(译注：又名俄萨，古希腊神话中的传闻女神)。那些心智如此虚幻，或是这样的幽灵，却仍能思考的人，必被基于各种诡辩的推理所引起的幻想搅扰，几乎就像沼泽中被风摇动的芦苇，而在芦苇下面的水底有发出声音的贝壳，水面上有呱呱叫的青蛙。谁都能看出，当人们从圣言中只知道关于仁爱和信仰的一些概念，却不实践它们时，这样的事就会发生。此外，主说：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，或没有地基的地面上。(马太福音7:24, 26; 路加福音6:47-49)

仁爱和信仰，以及关于它们的人为观念，当没有被付诸实践时，可以比作空中的蝴蝶，麻雀一看到它们就会扑上去吃掉。主也说：

撒种的出去撒种；有的落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3, 4)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。